「復活のイエスと弟子たち」　ルカ福音書24：36～49

講話：秀村弦一郎、司会：於保さつき、奏楽：山浦敬子

前講：「刈取りの時」ヨハネの黙示録14:13～20　横山宜和

　エマオでの復活のイエスについての報告を聞いていた弟子たちの真ん中に突然イエス

が顕現されたものですから、一同は幽霊ではないかと怯えました。釘の傷跡がある手足

を見せ、触らせ、魚を食べて見せて復活を信じさせようと、生前にも増して弟子たちに

仕えられます。イエスの愛は復活後も変わりません。復活を信じた弟子たちは歓喜に溢

れて、別人になりました。

弟子たちが生まれ変わったのは、メシア理解の大転換に依ります。地上の王だと考え

ていたメシアは、十字架と復活を通して罪を赦し給う神の子である、ということを遂に

信じるに至ったのでした。エマオでと同様、旧約聖書は十字架と復活を指し示している

ことを教えられ、また耳にタコが出来る程イエスから聞かされていた受難と復活の意味

が清かになったのです。　

そのような弟子たちにイエスは「復活の証人」になるという使命を与えられます。意

気消沈していた弟子たちは勇躍その使命に邁進する者となりました。（十字架と）復活

が意味する「罪の赦し」は神の万物創造を完成します。人間の罪によって万物を覆って

いる暗黒が、イエス再臨の時に神の愛（罪の赦し）に満たされ、全ての人が復活させて

戴くことが約束されています。

私たちにも日々与えられている「父が約束されたもの（49）」＝聖霊＝「復活のイエ

ス」と共にある生き方をもって、「証人」の役割を果たさせて戴くことを祈りたく思い

ます。　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　(秀村記)

「愛は人を造り上げる」　コリントの信徒への手紙一8章

講話：渕上明、司会：長澤澄子、奏楽：山浦敬子

８章は、コリントの信徒からの質問に答えるものとなっています。今回の質問は、偶像

に捧げられた肉をキリスト者が食べて良いものだろうかというものでした。当時のコリン

トでは、神々の祭壇に捧げられた動物の肉が市場に売りに出されていました。そうした異

教の神に捧げられた肉をキリスト者が食べることについて論議があったものと思われます。

キリストの教えを学んだ人の中には、偶像として崇拝される神は真実の神ではないのだ

から問題はないと主張する人々がいました。パウロもその主張の正しさは認めますが、一

方でそこまで割り切って考えることが出来ない人々へも配慮をするよう述べています。最

初に、パウロは「知識は人を高ぶらせるのに対して、愛は人を造り上げる」と言っていま

す。また、２節で「ある人が、何かを知っていると思っているなら、その人は、知らねば

ならないように知ってはいないのです」と信仰については謙虚さが大切であり、迷いがあ

る人への配慮が必要だと述べています。

また、３節で「神を愛する人がいるなら、その人は神に知られています」と語っていま

す。自らの思いのみで信仰に至るのではなく、神によって導かれることを述べています。

６節にあるように、全てのことは唯一の主、イエス・キリストを通して行われるもので

あり、主イエス・キリストに繋がっていることの大切さを改めて認識させられます。

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　（渕上記）

ルツ記２章では、ルツが落穂拾いを始め、ボアズと出会ったことが記されます。落穂

拾いは、収穫後に畑にまだ残っているものを所有者以外が拾い集めるのを許した慣行で

す。レビ記や申命記に貧者保護のために規定されていました。

ルツは自らの意志で落穂拾いを始めました。自分から一歩踏み出す時に、神様は助け

てくださいます。「天の恵みは坐して待つべからず。希望は労働にのみ存す。」（内村

鑑三）

ボアズは、ルツに親切に接し、落穂拾いをしやすいようにはからいます。モアブ人の

ルツに対するボアズの優しさの背景には、ボアズの母がカナン人だったことに由来する

のかもしれません（マタイ1：5）。ルツは、安心して落穂拾いができるようになりまし

た。

二人の出会いは偶然でしたが、背後には神のはからいがあり、二人は縁が結ばれてい

きます。ナオミはルツからボアズの親切を伝え聞いて、「主は、生きている者にも死ん

だ者にも、慈しみを惜しみませんでした」（ルツ2：20）と神を讃えます。

今日の世界では食料の約四割が廃棄され、その一方で人類の９％は飢餓状態にありま

す。私たちも神の慈しみに倣い、落穂拾いの慣行のように、貧者への配慮を忘れず、神

の恵みを無駄にせずに生かしていきたいと思います。それらのことを、ルツ記の第二章

から学びました。　　　　        　（鎌田記）

聖書の注解は色々ありますが、最良の注解書は聖書自身です。私が愛読している

「ローズンゲン（ドイツ敬虔派が始めた聖書の日課）」はその日の聖書の言葉を選

び、その言葉が新約なら対応する旧約の言葉も選ばれ、短い感想が述べられます。

今日はイザヤ書46章を選び、それを注解するものとしてエフェソ2章を選びました。

この二つの対応箇所を考えてみましょう。

「あなたが白髪になるまで、私は背負う。私が造った。私は担おう。私が背負っ

て救い出そう。（イザ46:4）」と「あなたがたは…救われたのです。…私たちは…

キリストイエスにあって造られたのです。（エフェ2:8～10）」が対応しています。

創造と救済は不可分であり、密接に繋がっています。また、イザヤでは「造った」

「救い出そう」と神が主語での能動態であり、エフェソでは「造られた」「救われた」

と受動態の動詞が使われています。旧約・イザヤの「救い出そう」は預言、新約・エ

フェソの「救われた」は預言の実現が述べられているのです。

創造が救済の元であり、造られた方が責任をもって救い給います（イザヤ）。ここ

に救いの確かさがあります。そして創造の目的は私たちが良い行いもって神の道を歩

むためであることが明示されています（エフェソ）。神に創造された私たちは罪を犯

しますが、神は悔い改めに導いて新たな者に造り直して下さる、即ち創造→救済→創

造を辿って救い給うのです。　　　　　　　　　　　　　　　　　　(秀村記)

「エマオでの復活のイエス」　ルカ福音書24：13～35

講話：秀村弦一郎、司会：小林典子、奏楽：山浦敬子

前講：ヨハネ黙示録14:1～12　横山宜和

イエスが復活された日曜日の午後、エマオに向かっていた二人の弟子たち（クレオパ

親子？）に復活のイエスが追い付いて共に歩まれますが、二人の目は眩まされていて、

それがイエスだと分かりませんでした。三人はエマオで夕食を共にしますが、イエスが

パンを裂かれた瞬間に、二人はそれがイエスであることに目を開かれます。同時にイエ

スの姿は消え去りました。

私たちにも、復活のイエスが近づき給うたのに気が付かないことがある、と教えられ

ます。霊の眼が開かれないと、復活のイエス（ただの人として会い給う）に会うことが

出来ません。道中イエスは二人の霊の眼を開く備えとして、聖書の全体を説き明かされ、

彼らの心が燃えた（32）のでした。霊のイエスとの出会いには、聖書を読むことの大切

さを学びます。

　イエスは弟子たちの前でしばしばパンを裂かれました（五千人への供食など）。最後の

晩餐での、裂かれたパンを「これは私の体である」と弟子たちに渡されたことを想起します。

それは、食事の度毎に「私がいつもあなたと共にいる」ことを憶えよ、との遺言でした。

エマオの晩餐は私達へのその念押しでした。

　二人はイエスに出会った喜びを伝えに夜道をエルサレムに急ぎます。復活のメッセージこ

そが、消滅した（弟子の逃亡！）かに見えた福音が拡がる発火点となりました。無からキリ

スト教を起こされた神のみ業を賛美したいと思います。　　　　　　　(秀村記)

パウロは、結婚せずに神と共に生きて行くことを勧めてはいますが、結婚を拒否して

いる訳ではありません。７節で「人はそれぞれ神から賜物をいただいているので、人に

よって生き方が違います。」と述べています。また、パウロの考えとして、夫婦のどち

らかが信者であれば、相手も聖なる者とされると述べています。

１７節では「神に召されたときのままの状態で歩みなさい。」と述べています。たと

え奴隷であっても、キリストの奴隷になるのであれば、それは大きな喜びをもたらします。

２６節で「現在迫っている危機」と述べていますがこれは最後の審判が近いと感じて

いたからだと思われます。パウロの言うように、私たちは神の賜物に応じて主イエス・

キリストと共に生きて行くことが大切なのだと思います。　　（渕上記）

パウロが世界にイエスの福音を広めるという展望に於いて最も重視したのが当時の

世界の中心地ローマでした。ローマの東地区（パレスチナを含むアジアやギリシャ）

での宣教をひとまず終えたと考えた彼は、漸くローマ訪問のときが来た、と述べてい

ます（22～24）。東方の次に赴くべき宣教地として彼は西の果てイスパニア（スペ

イン）までを視野に納めています。ローマ経由で、イスパニアに足を延ばしたいとい

うのです。

彼はコリントでこの手紙を書いていますが、ローマ訪問の前にエルサレムの聖徒た

ちに異邦人教会で集めた献金を届けなければならぬと述べます（25～27）。パウロが

開拓した異邦人教会がエルサレム教会とに繋がることを重視したからですが、それな

くしては異邦人教会の信仰は地中海世界の神秘主義に埋没したに違いありません（M.ウ

エーバー『古代ユダヤ教』）。この献金は彼の伝道活動の総仕上げであり、世界の福

音として実を結ぶために不可欠でした。パウロの慧眼と命がけの活動によって、私た

ちにまでキリストの福音が伝わったのです。

この遠大な計画は神の祝福の充満であり、ローマを訪ねる時には、溢れる祝福を携え

て行くだろう、と述べています（29）。未知のローマの信徒たちへの愛が読み取れます。

その「愛」は「霊」が与えて下さるものです（30）。私たちの愛も自分の力で獲得する

のではないことを心に刻みたいと思います。　　　　　　　　（秀村記）

ルツ記は短い物語です。預言者や王は現れず、ごく普通の庶民の話です。そこには超

自然的な奇跡もなく、戦争や迫害といった民族の危機も描かれません。しかし、ある家

族の「小さな物語」を通じて、神の御手が描かれます。

第一章では、飢饉を逃れモアブに移住したナオミの夫と息子二人が死んだことが記さ

れます。ナオミは息子たちの嫁だったモアブ出身のオルパとルツに実家に帰るように勧

めます。

ナオミは二人の自由を尊重し、また嫁の良いところを見出して感謝していました。ル

ツは、ナオミの慈しみの奥底にある主なる神への信仰を受け入れ、ナオミとともにどこ

までも一緒に生きる決意を述べます。真実の神への愛に生きる人は、素晴らしい家庭愛

を築くことができます。

ナオミはベツレヘムにルツを伴って帰りますが、己の不運を嘆き、神に率直にその嘆

きを訴えます。率直に神に思いを述べることができるのは、真実の神を深く信じている

からこそです。神との生き生きとした対話のある「我と汝」の関係こそ聖書の特徴です。

この信仰は、ルツの子孫のダビデや、さらにはイエスにつながっていくものでした。

人は時に、家族や愛する者の死がきっかけで、神のもとへと立ち帰り、神との間に真

の生きた関係を築きます。それらのことを、ルツ記の第一章から学びました。（鎌田記）

イエス埋葬後の日曜日早朝に女性たちが墓を訪れますが、墓にはイエスの遺体が無

く、二人の天使から「復活されたのだ」と告げられます。それを聞かされた弟子達は

信じませんでした。

イエスは「わたしは復活であり、命である（ヨハネ11:23）」と言われましたが、永

遠に死なない命をお持ちであるが故に、死んで復活されたのでした。そしてイエスを

信じる者にも、同じく永遠の生命が与えられ、終わりの日には復活させられるのです。

科学的思考が染み着いている私たちには容易に信じることが困難なメッセージですが、

これが福音の要石なのです。

実はパウロが伝道したことの中心は復活でした。彼は復活は信じるべきことだ、と

復活のイエスに出会った500人以上の証言者（存命者もいる）について、また、神の宇

宙創造の目的達成のためには、人類が罪から救い出されねばならず、その為に十字架と

復活は必須なのだ（Ⅰコリ15章）、と述べています。

当時のギリシャを始め広く信じられる霊魂不滅説（人間の救済は、永遠に価値ある霊

魂が賤しい牢獄である体から解放されることにある）に対して、パウロは「私たちは皆、

変えられます（同15:51）」と、私たちの肉の体が霊なる復活体をとって復活すると述

べます。復活のイエスが遺体を墓に残すことなく、霊の体で弟子達に出会って下さった

ように。私達にも個性をもった霊の復活体が約束されていることは喜びです。(秀村記)

6章前半でパウロは裁判について述べます。コリントの信徒の間で起こったもめ事を信

徒達で解決出来ず、キリスト者ではない人々が裁く裁判の場に持ち込んだことを厳しく

叱責しています。おそらく金銭をめぐる争いだったと思われますが、そのこと自体が主

イエス・キリストの教えに反することでした。7節では不正を甘んじて受けるようにと

語っています。

後半は性に関する問題を採り上げます。性に関しては、パウロの時代は現代に比し世間

一般の考えは大きく異なっています。また、当時のギリシャ世界では、霊魂と肉体は別な

ものであり、肉体が滅亡しても霊魂は救われることが出来ると考える人が多くいたようです。

パウロは、13節で「体は淫らな行いのためではなく、主のためにあり、主は体のためにお

られるのです」と述べています。また、「あなたがたは、自分の体がキリストの体の一部

だとは知らないのですか」とも言っています。キリストの体の一部となったにも関わらず、

娼婦と関係を持つことは許されないことであり、そうではなく主と交わり、主と一つの霊

となるよう勧めています。19節では、「あなたがたの身体は神からいただいた聖霊が宿って

くださる神殿であり、あなた方はもはや自分自身のものではないのです」と述べています。

キリストを信じる者は、自身の体を、それぞれに与えられた場所で神の栄光を現すよう努

力していくことが必要とされているのではないかと思います。　　　　　　　(渕上記)

呪われた者として十字架上に晒されるイエスの遺骸は処刑者たちと共に棄てられて

腐敗する運命にありました。ローマでは遺族などでも処刑者の死体引き取りは許され

ませんでした。

ところが思いがけずもアリマタヤのヨセフが突然現れて、ピラトの許可を得てイエ

スを埋葬しました。ヨセフは、イエスの処刑を訴えた最高法院の議員でしたから、死

体を引き渡しても殉教者に仕立てられる心配が無く、ピラトがOKしたのです。遺体

は亜麻布にくるまれ、岩に掘ったヨセフの新しい墓に安置されて大石で封じられます。

埋葬は安息日に入る日没前に完了し、女性たちによって見届けられました。完璧な埋

葬でした。

そこにイエスに救われた多くの人々や弟子達の姿はなく、「その墓は神に逆らう者

と共にされた（イザヤ53:9）」との預言通りの見栄えない葬りは、イエスに相応しい

葬儀でした。

それは神が進められたものであることが、イエスの復活によって明らかとなります。

信じることが容易ではない復活には、その証言者（複数）が不可欠です。イエスの死

が事実であり（マル15:45）、遺体は完璧に埋葬され（ヨセフとニコデモによって＝ヨ

ハネ19:39）、それは（女性たちに）見届けられました。

神は唯一イエスの遺体引き取りが可能であったヨセフの信仰を奮い立たされ、ここ

に登場する人々をイエス復活の証言者として、キリスト教の誕生に用いられたのです。

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　（秀村記）

ローマの教会は当時最大の中心的教会でしたが、パウロとは無縁でした。彼がその

教会に手紙を書いた理由の一つは、異邦人伝道のリーダーとして自認する彼のヴィジ

ョンに全世界をキリストの福音で満たしたいとの思いがあり、その東半分（エルサレ

ムからイリリコン（19）には伝え終えた、残りの西半分（ローマからイスパニアま

で）を次の課題の地域と見据えていたからでした（イスパニアに送り出して貰いたい

（24）、と）。

彼はこの手紙について、「善意に溢れて知識も豊富なあなた方に今更自分が助言す

るようなことは無いのだが、ここまで相当思い切ったことを書いて来た」、と述べて

います。それは自分が、「異邦人の為の祭司の役割」を務めているからだと言います。

「祭司の役割」とは、異邦人が聖なる者とされ、神のみ心にかなう供え物となるよう

に努めること（16）であり、それが異邦人に福音を伝える宣教者とされた自分の使命

だと言うのです。そして、神からその使命を授けられたことを誇りに思っている（17）、

と明言しています。しかし、パウロは自分を誇ることはしません。異邦人を従順にする

ためにキリストが働き給うたことのほかは、あえて何も語ることをしない、と述べてい

ます。

この箇所から、全世界にキリストを伝えたいとの彼の熱意が伝わってきます。彼のヴ

ィジョンが実を結び、私たちもその恩恵に浴していることを憶えて感謝したいと思います。

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　（秀村記）

「第二イザヤと苦難の僕の詩」　イザヤ書53章

講話：月本昭男先生（経堂聖書会）、司会：下田妙子

バビロン捕囚からの解放・イスラエル帰還時の喜ばしい預言が、イザヤ書40～55章

の第二イザヤ書に纏められています。これには4つの「僕の詩」が織り込まれています

が、特に重要なのが、印象的に紡ぎ出された「苦難の僕」の詩（53章）です。

第二イザヤは「贖う」という言葉を多用します。「贖う」とは、債務ゆえに売った

土地家屋（奴隷となった親族）を買い戻す（身請けする）ことですが、第二イザヤは

捕囚からの解放を、「贖い」と考えたのです。捕囚からの解放は、①新しい出エジプト、

②罪（バビロニア捕囚の原因であったイスラエルの神に対する背きの罪）の赦しと理解

され、更に③「贖い」の法的慣習を念頭に置いて、「罪の赦免」を「負債解消」と理解

したのです。

しかし、「負債としての罪の赦免」という理解には難題が控えていました。解放され

る自分たちの罪は赦されても、捕囚地で死んだ先輩は彼らの罪のために罰せられたのか

という、信仰上の難問です。「苦難の僕」の詩は、この難問の中から紡ぎ出された信仰

上の洞察の実りではないかと思われます。

捕囚地で死んだ彼らの苦難は、「われら」の背き（咎）の故であり、「われら」の罪

は彼らによって背負われ、それによって「われらに平和が齎された」と悟ったのではな

いでしょうか。同胞たちの無残な生涯が「苦難の僕」として一人の人物に造形化され、

「われらの罪からの解放」と結びつけられたと思われます。　

初代のキリスト信徒は「苦難の僕」に人類の罪を贖い給うたイエス・キリストの十字

架の意味を見出したのでした。　　　　　　　　　　　　（秀村記）

第5章は、コリントの信徒たちの倫的な乱れをパウロが指摘するところから始まりま

す。モーセ五書には、厳しい規定が定められていたにもかかわらず、コリントという場

所がそうさせたのかも知れませんが、倫理的な乱れがはびこっていました。

パウロは、罪を犯すものを信徒の間から排除するようにと言っています。５節には、

「このような者を、その肉が滅ぼされるようにサタンに引き渡したのです。それは、主

の日に彼の霊が救われるためです」と書かれています。解釈に困るような文章ですが、

肉体は滅んでも霊は残り、その霊が審判の日に救われるようにと祈っていることが読み

取れます。

７節では悪意と邪悪に満ちた「古いパン種」で作られたコリントの信徒たちに、その

古いパン種をきれいに取り除き、新しい生地となるよう命じています。また、イエス・

キリストを過ぎ越しの日に屠られた小羊にたとえ、イエス・キリストが人の罪を背負っ

て小羊と同じように屠られ、信徒たちの身をきれいにされたことを伝えています。

９節では、現在は紛失している以前書いた手紙を読んで、罪を犯す人たちとの交際を

一切止めることが正しいと思った人々に、そうした人々は、神の裁きに任せるよう述べ

ています。

この章で書かれていることは、肉体はなくなっても霊は救われていること、神は人の

霊の救済をいつも考えておられるということではないでしょうか。　　　　　(渕上記)

二千年前のイエスの死と私達はどう関係するのでしょうか？聖書は、十字架上にイ

エスは私達の罪を担い給い、私達は永遠の滅亡から贖い出された、と言います。私達

は神の愛からさまよい出た（罪）存在です。そのような私達を、私達の知らない所で、

神の懐に取り返して戴いたということ、それがイエスの十字架です。求められるのは

感謝を捧げることのみです。　

マルコ・マタイの福音書が、「エロイ、エロイ、…」と自分を見棄て給うた神にそ

の訳を問い、なお神に縋られるイエスの悲痛・凄惨な叫びを伝えるのに比して、ルカ

の伝えるイエスの最期は、ご自分を殺害しようとする者の「赦し」を神に祈り、十字

架を共にする犯罪人に楽園を約束し、最後の祈りは「私の霊を御手に委ねます」です。

何と平穏な最期でしょうか。神に従順・謙遜なイエスの全生涯に相応しい姿と思わず

におれません。そして、死の直前の祈りで神に全てを委ねられたことは（ステファノも。

使徒7:30）、私達へのお手本ではないでしょうか。

イエスの死に際して太陽が光を失ったのは、宇宙的な闇のしるしでした。イエスは

次の「太陽と月と星に現れるしるし」を予告されています（21:25）。来るべきキリス

ト再臨のしるしです。その日に愛なる神の創造のみ業が完成される、との約束は私達

の最終的希望です。このことを信じて、闇の世を生けるイエスと共に賛美の毎日を送

りたいと思います。 　 （秀村記）

「十字架上の二人の犯罪人」　ルカによる福音書23：39～43

講話：秀村弦一郎、司会：長沢玲子、奏楽：山浦敬子

前講：横山宜和　「悪魔と教会の対決」　ヨハネ黙示録12：1～9
　　　　　

イエスは弱く貧しい人に福音を告げてこられましたが、今彼と共に十字架に付けられ

ている最も惨めな一人に祝福を約束して、宣教を終わられます。イザヤが「犯罪人の一

人に数えられた（53:12）」と預言した贖い主の務めを果たされたのでした。

左右に二人の犯罪人がいましたが、一人はイエスを罵り、一人はイエスがメシアであ

ることを信じてイエスと共にパラダイスに入ることを約束されました。重大な区別が生

じましたが、それは「罪の認識」の有無によると思われます。罪の赦しこそが救いであ

ることが十字架上のイエスの言葉「父よ、彼らを赦してください（23:37）」に明示され

ていました。

確実なことは、十字架上で悔い改めた犯罪人が示す通り、イエスを信じて受け容れ、

交わりに入れていただくとき、パラダイスは開かれている、ということです。イエスと

共にあるとき、罪はもはや存在しませんから。そして驚くべきことに、イエスは復活さ

れて、いつも私たちの傍らに来てくださっています。そのことに眼を開かれて、日々生

けるイエスを心の中心にお迎えすることが求められています。

もう一人の犯罪人はどうなったでしょう、そして私たちは？死んだ後の処遇は神のみ

手の中に秘められていますが、聖書に記される神の愛を学ぶとき、十字架のイエスに顕

われた救いに漏れる人は一人もいないと信じることが出来ます。 （秀村記）

サウロはシリヤ地方に新しく生まれたキリスト教団の人々の宣教の内容を知って

驚きと激しい怒りに捕らえられた。これらのキリスト教徒の唱えている自由な律法

理解がパウロの持つ厳格なパリサイ派的な律法理解と正面衝突し、サウロはキリス

ト教徒に対する烈しい迫害者となった。サウロは大祭司からの権能の委託を受けて

キリストの道に従う人々を捕まえようと護衛を従えて旅立った。ダマスコに近づい

た時に突然天から光が彼の周りを照らし「サウルサウル、なぜ私を迫害するのか」

というイエスの声を聞いた。地に倒れ目が見えなくなっていた。サウロはキリスト

教徒たちが言っていた、十字架にかかって死んだイエスが復活して神の子と定めら

れたということを思い出し、復活のイエスであると直感した。それと同時に自分の

信仰の視野の限界に気づかされた。イエスの道こそが真理であると、パウロはその

生涯において、初めて真に仕えるべき方に出会いその事実に圧倒されていた。

「異邦人や王たち、またイスラエルの子らの前に私の名を運ぶために私が選んだ

器である。」と、イエスキリストの名を異邦人に伝えるために、キリストが自らサ

ウロをご自分の使徒に召された出来事であった。自分の果たすべき使命を与えられ

てサウロは無条件に従う。伝道者パウロの誕生である。　　（秀村興子記）

自分の幸せを求めるとき、人は神から離れます。受難物語に繰り返される「侮辱」

（民衆も、ローマとユダヤの支配者も、一緒に十字架につけられた犯罪人も）がそれ

を示していますが、イエスを侮辱しているこの場面の人々と私たちは無関係ではあ

りません。神を知らぬ者も知る者も、神を侮って神の戒めを守りません。どんな小さ

な神への背きも神は全てをご存じの方、恐ろしいことです。神の前に立たされるとき、

私たちはイエスを十字架につける者の一人であることを突き付けられます。

十字架上でイエスは私たちの罪を赦し給いました。「赦し」を与えられた私たちは、

死（裁きの実）から解放されます。それは命が救われること。即ち十字架に於いて私

たちの罪は、イエスの命と交換されるのです。イエスは復活されて、本来お持ちの永

遠の命を回復されました。そして私たちが復活のイエスと共に生きるとき、交換され

たことによる新しい命としてイエスの永遠の命を生きることが許されます。ここに、

神の創造の業の完成が先取りされます。生けるイエスを心に迎えて歩むとき、私たち

は終末時の喜びの前味を味わわせていただくのです。その完成はイエス再臨の時ですが…。

聖書が終末時に為されるという神の裁き（マタイ25:21以下など）を怖れねばならな

い私たちに、イエスが十字架上で告げられた「赦し」は大いなる希望であり、感謝です。

（秀村記）

「イエスは違った仕方で見給う―バルト神学が拓く信仰の世界」

　　　　　　　　　　　　　　　　　ヨハネ福音書9：1～3

講話：寺園喜基先生（西南大学前理事長）、司会：三苫恵子、奏楽：山浦敬子

イエスの弟子たちが、盲人の不幸についてイエスに因果応報論で質問しますが、

イエスは彼が盲人なのは「神の業がこの人に現れるためである」と言われて、癒し

の業を現わされされました。この盲人は二千年前にイエスの前に座っていたのです

が、この人に於いて全人類が、従って私自身が含まれているのです。私たちは見え

ていると思っていますが、本当に見るべきものが見えていないのではないでしょう

か。罪の本姓の故に、心が盲目になっているのです。この私たちに恵みと光である

イエスが声をかけ、出会って下さるのです。私たちが求める前に、イエスの方から

先に、声をかけて下さるのです。私たちに求められていることはこの声を聴き、応

答することであります。イエスは他の人々とは違った仕方で他の人々よりも先に、

私たちを見ておられ、私たちの中に神の祝福を見ておられるのです。

このようにイエスのメッセージを聴きましたが、私は聖書の読み方をK・バルト

から学びました。バルトはその主著『教会教義学』を「神、語り給う」から始めて

いますが、バルトの思考の方向は「神が問い、人間が答える」という方向です。宗

教は「人間が問い、神が答える」という方向で考えます。困難にあって人間は神に

問い助けを求めますが、バルトは困窮の中でどう祈っていいか分からない私たちに、

神が語り掛け給うと言います。「私はここにいる、あなたと共にいる」と。（秀村記）

コリントの信徒への手紙一の４章は、前章までと違って、コリントの信徒たち

を強く戒める内容になっています。

最初に、パウロたちはキリストに仕える者、神の秘儀の管理者であると述べて

います。それは、自分たちが、身を低くして福音をありのままに伝える存在であ

ることを示したものでした。しかし、コリントの信徒たちは、派閥を作って争っ

ていました。それぞれが、他方に対して高ぶっていました。そのことについて、

パウロは皮肉を込めて述べています。7節から8節にかけては、あなたがたは王に

なっていると痛烈にコリントの信徒たちを批判しています。

１４節以下では、諭す口調に変わっています。コリントの指導者たちを養育係

と呼び、パウロは自身を父親としています。そして、１６節では、「私に倣う者

となりなさい。」と述べています。一見、パウロの傲慢な言葉のように思われま

すが、パウロたちが、身を低くして伝道する姿に倣ってほしいとの願いから出た

言葉でした。テモテをコリントの信徒の元に派遣したのも、テモテの主にあって

忠実な姿を見て、キリスト・イエスにあるパウロの生き方を思い起こさせるため

でした。

１章１８節に、「十字架の言葉は、滅びゆく者には愚かなものですが、私たち

救われる者には神の力です。」という言葉があります。私たちは、キリストの死と

復活による力によって救われているのです。　　　　　　　      　(渕上記)

パウロは、強い者は強くない者の弱さを担うべきだ、そして皆が一致するように、

と言いますが、その強い者、弱い者は健康や知力などの強弱をいうに限らず、罪の

問題も考えていると思われます。神に敵対する者の罪をイエスが担われて、皆がお

互いに良い交わりをもてるようにされたことに倣うように、と勧めています。パウ

ロはイエスの十字架による和解を指し示しながら、多様な人がいるローマの信徒た

ちの和解と一致を祈っているのです。

ローマの信徒たち内部でのこの問題は、イエスによる救いがこの世に到来したと信

じる私たちキリスト者が、それを信じないこの世の人々と生きていく時に問われる問

題でもあります。

パウロの心を占めているのは、9～11章で述べた「ユダヤ人の救い」でありました。

先立って異邦人が救われて、次にユダヤ人も救われるとし、かくて全人類が救われる、

と考えました。信仰の強者と弱者の一致を祈り勧めつつ、パウロはここに旧約聖書を引

用して、異邦人とユダヤ人の救いを再び採り上げます。イエスがユダヤ人として誕生さ

れ、異邦人に神を賛美することを教え、やがて異邦人がイエスに希望を置くようになる、

と。

ローマの信徒たちの一致という日常的、具体的問題を念頭にもちながら、パウロは宇

宙的規模の壮大な喜びと平和をを祈ります。最後に、霊によって万物の希望が満ち溢れ

るように、との祝祷をもって結びとしています。　　　　　　（秀村記）

「ヴィア・ドロローサ」　ルカ福音書23：26～32

講話：秀村弦一郎、司会：山口洋子

前講：横山宜和「主の御怒りの日＝ヨハネ黙示録11:14～19」

前日から一睡も出来ぬまま憔悴されている上に鞭打ち迄受けられたイエスは、刑

場まで十字架を運ぶことが出来ません。代わりに「十字架を負ってイエスに従う者」

の幸いに恵まれたのは、偶々そこを通りかかったキレネ人シモンでした。受難予告

も聞かされ、師に従う覚悟をあれ程強弁していたペトロ以下の弟子の姿はありません。

主が用い給うのは人間的に頑張る強者ではなく、ローマ兵に徴用された“ただの人”

でした。神は私たちをも、そのような形で召されるようです。「主がお入り用なので

す」とされる子ロバ（19:31）は、素直に主のお召しに従えば良いのです。(シモン一

家は後にキリスト者になりました。)

ヴィア・ドロローサ（苦難の道）を大勢の女たちが嘆き悲しんでイエスに従いました。

エルサレムの崩壊を見据えておられるイエスは、振り向いて「私のために泣くな、自分

と子供のために泣け」と言われます。当時蔑まれていた彼女たちを襲うであろう苦難は、

宗教的・政治的強者の罪によるもの。イエスは彼らの罪、また自らの罪にも苦しむ女性

達に寄り添われました。

全ての人が神から与えられた「義と愛」を拒み、神の許に立ち帰ることが出来ません。

しかし、イエスはそのような罪の塊である私たちよりも更に低いどん底で私たちを支え

て下さっています、それが十字架。全ての人の罪をイエスは十字架上に引き受け、担い

給いました。十字架のイエスを仰ぐことによってのみ、私たちは神に立ち返ることが出

来るのです。　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　（秀村記）

十字架で亡くなったイエスの遺体への塗油に来た女性達に天使が告げたのは

「ここにイエスはおられない、ガリラヤで会える」という生前イエスが言われ

た言葉でした。イエスが生前群がる弱者に寄り添われたのがガリラヤです。私

達にとって、復活のイエスに出会えるガリラヤはどこなのでしょうか？

「犬養にとっては筑豊がガリラヤだ」と書いてくれた牧師がいます。学生時

代に、無知だった筑豊に子供たちへの活動に参加したのが契機となったのです

が、最も深く影響を受けた一人が上野英信先生です。2冊の岩波新書（『追わ

れゆく坑夫たち』、『地の底の笑い話』）に先生が如何に筑豊の人々の魂に迫

られたかが表れています。「生まれ変わるとしたら、坑道で石炭を運ぶ馬車馬

に生まれたい」と言った老婆。最も重い差別を受けた人間ならではの、棄てら

れた坑夫達への連帯意識に衝撃を受けられたこと等。晩年の先生は「これから

どういう仕事をしたいですか？」とのインタビューに「これからは死ぬための

仕事がしたい、それは蚕が繭を作るような仕事」と答えられています。筑豊の

人々の魂に触れることを通して、これからの希望である「光」に、そして「永

遠」に触れておられたのだと思います。「筑豊よ、日本を根底から変革するる

つぼであれ、火の粉であれ」が先生の遺言です。先生にとってのガリラヤは筑

豊でした。

私のガリラヤの拠点（福吉伝道所）に集まった人々がイエスを連れて来て下

さったことを憶えて感謝に満たされます。これからも繭を作り続けさせて戴く

ことを祈っています。　　　　　　　　　　　　　　（秀村記）

３章の冒頭で、パウロはコリントの信徒達に、幼子に対するように語った

と述べています。それは、彼らがまだ肉の人であり、真理を理解出来ないと

考えたからでした。派閥を作って争いをするようでは、神の霊を受けること

が出来ず、神の恵みを理解することが出来ないからです。

パウロは農業を譬えに出し、パウロもアポロも、神に仕える者として、植え、

水を注いだだけで、成長させてくださったのは神であると述べています。パ

ウロやアポロは、神の協力者であり、コリントの信徒達は神の畑、神の建物

と言っています。

また、パウロは神の恵みにより賢い建築家のように土台を据えたと述べていま

す。それは、イエス・キリストという土台であり、その土台の上にどのような

家を建てるかは各人に任されており、審判の日に火によって試されるとしてい

ます。ただ、火の中にあったとしても、審判はその仕事に対してなされます。

ですから、イエス・キリストを信じる人は、火の中をくぐるように救われると

述べています。人は、神の神殿であり、神の霊が人の内に住んでいるとも語っ

ています。

ヨブ記や詩編の一節を譬えに出し、人間を誇ってはならないこと、この世の

ものは神によって与えられたものであり、すべての人はキリストのものであり、

キリストは神のものであると述べています。わたし達は、イエス・キリストに

結び付くことによって、神と結びつくことが出来るのです。     (渕上記)

イエスの裁判でローマ総督ピラトは、３度迄もイエスの無罪を明言しますが、ユダヤ人

宗教家たちに扇動された民衆の圧力に屈して、遂に死刑の判決を下します。実質的にイエ

スの殺害を決めたのはピラトではなく、最高法院のユダヤ人宗教家たちと、1週間も経た

ぬ前にイエスを歓呼して迎えていながら豹変した民衆でした。特赦を受ける者として、イ

エスでなく犯罪人バラバを選んだのは常軌を逸しています。神から贈られた神の子を殺害

するというユダヤ人の罪が、ここに暴露されました。

この場面に登場する全ての人（自己保身のためにイエスの招きに背を向けて敵視する宗

教指導者たち、扇動者に惑わされる民衆、責任逃れのために手を洗うピラト）の姿に、私た

ちは自分自身の姿を見ます。私たちは同じ罪の子であるバラバの末裔の命乞いをしながら、

イエスを十字架につけつつあるのです。

怒号が飛び交い収拾がつかぬようにみえるこの場面を支配しておられるのは、実は沈黙

を貫かれたイエスです。この場を覆っているのは神の人類救済の意志、即ち神の愛に他な

りません。人間の罪が暴かれ、神の赦しがイエスの沈黙に顕れています（イザヤ53章の

「苦難の僕」の成就）。私たちは、今日も沈黙されている神の愛を聴き取っているか、が

問われます。

イエスがこの世から絶たれたのは「私たちの背き」のため。私達に代って打たれたイエ

スの傷によって私達は癒されるのです。神の救いのみ業（十字架）に縋りたく思います。

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　(秀村記)）

「見よ、この人だ」ピラトがイエス様への蔑みを込めて言ったこの言葉は、今、全く違った

意味で私達の心に響いています。この御方こそ、真の光だという事です。どんな、闇の中で

も輝いている十字架の光です。また、ピラトは言います。「おまえはどこから来たのか。」

ヨハネ1章1節「世の初めにすでに言葉（ロゴス）はおられた、言葉「ロゴス」は神と共にお

られた。一切のものはこの方によってできた。出来たもので、この方によらずに出来たもの

は、ただの一つもない」

「そして、この方を受け入れた人々、すなわち、その名を（神の子であることを）信じた人

には一人残らず、神の子となる資格をお授けになった。」という約束が与えられています。

私達はどんな闇の中に居る時でもイエス・キリスト様の十字架の輝く光を見、約束を信じて

歩んで行きたいです。

また、この御方イエス・キリスト様を信頼して祈る時、その人の願いは最終的には解決して

くださるということも教えられました。

久しぶりに婦人会のメンバーの方達と共に、ヨハネ福音書を学ぶことが出来感謝です。

今回から新しい方が二人婦人会に参加されました、また次回から、もう一人の方も参加され

る予定です。　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　（小林典子記）

最高法院のメンバーたちはイエスを反ローマ闘争の首謀者（政治犯）として、死刑の権限

を持つローマ総督ピラトに訴えました。イエスは自分がメシア（ユダヤ人が待望する地上の

王）だと僭称して民を惑わしている、と。ピラトの尋問「お前はユダヤ人の王なのか」に

対するイエスの応答は「ご意見に任せる」でした。不当な訴えと感知したピラトは無罪を明


言します。

ピラトは裁判をイエスの出身地ガリラヤ領主・ヘロデに回します。かねてイエスに興味

を持っていたヘロデは喜んで尋問しますが、イエスは無言を貫かれました（イザヤ53:7の

苦難の僕を想起）。それを侮辱ととったヘロデも、兵士たちとイエスを侮辱しました。王

服を着せられたイエスはピラトの許に戻されます。嘲りの王服は、ヘロデも無罪宣告をし

たしるしです。

ルカは詩編2編がこの場面を予表したと記しています（使徒4：27～28）。神は全地の

支配を油注がれた者（メシア）に委ねられるというこの詩の主張が、イエスの到来によっ

て実現しました。イエスは、人々が期待した力ある王としてではなく、十字架に死に給う

苦難の僕としてのメシア（罪からの贖い主）なのです。復活されたイエスは聖霊として私

たちを支え、共に歩んで下さっています。この場面と同じく暗黒の世に生きる私たちも

「光の子」として、希望に生きたいと思います。　　　　　　　　　　　　（秀村記）

コリント信徒への手紙一第２章は、１節から５節までの部分と６節から１６節ま

での部分の２つの段落に分かれています。

前半では、コリントへの伝道の際に、雄弁さや人間的な知恵を用いなかったとパ

ウロは述べています。十字架につけられたキリストによる福音以外は何も語らなか

ったからです。コリントに行った時には、衰弱して不安な状態でしたが、人の知恵

に頼らずに、神の力により行うことが出来ました。

後半では、神の霊について語っています。信仰的に成熟した人たち、神の霊を与

えられた人たちは、神の知恵を知ることが出来ること、この世の支配者たちは、こ

の知恵を理解出来なかったことを述べています。また、イザヤ書を引用して、見た

ことも聞いたこともない、思いもしなかったことを、神は私たちのために準備され

たと語っています。

「パウロのキリスト論」 　ガラテヤ人への手紙3:１～14

講話：香西信氏（岡山聖書集会）、司会：松尾晴之

信仰だけではなく律法も必要だ、と変節したガラテヤの信徒達にパウロは「馬鹿

者！」と叱っています。アブラハムを見よ、彼が義とされたのは、神を信じたから

（創世15：6）であって、律法を守ったからではないではないか、と。ではパウロが

「呪い」とまで言って攻撃する律法とは何でしょうか？　

イスラエルの民は、神の導きと約束に信頼する信仰に基盤を起きましたが、信仰

とは、「神の戒めを忠実に守ることだ」と考えました。信仰を業績ととる（信仰と

いう業＝わざ＝ととる）のです。パウロは、そうではない、信仰は「キリストを通

して神から一方的に与えられる恵み」である、と諭します。

熱心なユダヤ教徒で、キリスト教徒を迫害していたパウロは、復活のイエスとの

出会いによって、律法が神への反逆（罪）の拠点となることに目を開かれたのです。

彼が知ったことは、全人類が捕われているその「呪い」を、イエスが引き受けてく

ださった（贖いの死）こと、従って律法は不要、十字架のイエスによって与えられ

た恩恵を信じるだけで良い、ということでした。ここに、異邦人も罪から救われる

道が開かれ、新しいときが到来したのです。

私達に求められることは、あるがままで（律法不要）イエスを信じ、その招きに

従うことです。罪の苦しみ、悩みから解放して下さるイエスを仰ぎつつ歩みたいと

思います。

集会後、希望者で香西氏とランチを共にしました。　　　　（秀村記）

神の裁きがあることを述べたパウロは、相手を裁くのをやめなさいとの勧めから

一歩進めて、相手に対して思いやりの心をもつように、と積極的な指示に移り、信

仰の「強い人」は信仰の「弱い人」に対して思いやりの心を持つように勧告します。

彼にとって「食の問題」は大きな問題でした。回心後間もない時に、アンティオ

キアで誕生したばかりのキリスト教会の指導者ペトロたちと袂を分かつ原因となった

のが、偶像に捧げられた肉を食べて良いかという「食の問題」でした。イエスに倣っ

て何でも食べて良いとする「強いパウロ」は、古い律法に囚われているペトロ達を

「弱い」となじったのでした。

しかし、成熟したパウロは、「何でも食べて良いという自由な態度」が、弱い人を罪

に誘うことのないように気をつけなさい、と諭します。強い人たちに対して、福音の自

由（信仰の真理）は愛として現わされなければならない、と警告するのです。ある食物

が汚れていると判断する「弱い人」に「強い人」が、汚れていないのだから食べるよう

に、と強要するのは愛に従って歩んでいるとは言えない、思いやりを持ちなさい、と諭

します。

同じキリスト信徒の間においてすら、信じる教義や宗派の違いの故に席を共に出来ない、

という例は今も絶えることがありません。生けるキリストの許での一致、罪の赦しと神の

救いを告げ合い、祝福を祈り合うことが大切なのです。　　　　　　　　　　　 （秀村記）

講話：鎌田厚志、司会：山口洋子、奏楽：鎌田加奈子

雅歌第八章の最初の箇所は、受肉した神への愛と信頼を述べていると受けとめるこ

とができます。キリストの福音を母国の文化にしっかりと受け入れ、しっかりと神に

支えられて生きていく生き方が示されます。また、愛は自発的なものであるべきこと

が、雅歌中三度目に繰り返されて伝えられます。

キリストを信じる人は、キリストに寄りかかり、死から生へ、罪から自由に移ります。

この地球の生命の歴史（進化系統樹）の中に、神が受肉して救いをもたらしてくださっ

たこと。このような神の真実の愛を受け入れた時に、印章が浮かび上がるように、私た

ちの心には信仰が起こります。また、私たちは生命の書に自らの名前が記されることを

願って生きていきます。

死はあらゆる人に臨む最強のものですが、この死と同じく強く、死に打ち克つ唯一

の力が愛であることを雅歌は告げます。神の熱情・愛の炎は、冷淡や虚無に打ち克ち、

私たちの心を燃え立たせて、愛に生きる真の生き方に目覚めさせます。このようなキ

リストの愛を土台とする人は、決して人生の困難の大波にも流されず、しっかり生き

ることができます。

愛は金では手に入れることができません。私たちは神や隣人との愛の交わりという

真の豊かさに招かれています。信仰者は、愛によって、神や人から求められる以上の

働きを自発的に行い、再臨の希望に生きていくことができます。このようなキリスト

教信仰の真髄を、雅歌八章を通じて学びました。　　　　　　　　（鎌田記）

夜が明けて最高法院のメンバーはイエスの取調べを始めます。彼らはイエスを政治

犯（メシアを名乗る反ローマ革命のリーダー）としてローマの官憲に告発しようと企

みます。イエスに自分が「メシア」であると言わせようとして失敗、「神の子」であ

るとの言質を引き出し、それで十分だとしました。彼らの告発の根拠が極めて弱く、

虚偽であることは明らかです。

宗教指導者ともあろう者が、何故イエスの自己啓示（神の子である）を受け容れない

のでしょうか？ここに彼らの「闇の心」が暴露されます。罪からの救出のため独り子を

送り給うた神の愛を拒絶することに、罪の極みが表れています。

イエスはご自分に敵対する者たちの為に、命を棄てられるでしょう。しかし神は、イ

エスに敵対する自由を彼らから奪われることはありません。取調べ前の深夜に、大祭司

の手下どもから侮辱されたイエスこそ、実は「神の右に座る方」なのです。

黙って侮辱に耐えられるイエスの姿に、私たちの神が如何なるお方であるかが表れて

います。高みにあって私たちを見下ろす近寄り難い君主ではなく、最も低い所で苦しむ

私たちに寄り添い、支え給うお方です。「貧しい人、悲しむ人、へりくだった人は幸い

だ。私のために罵られ、迫害され、悪口を浴びせられるとき、喜べ」と教えられたイエ

スの父なのです。　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　（秀村記）

コリントの信徒への手紙一は、16章からなっており、コリントの教会の分裂、疑問点

への回答、死者の復活について書かれています。また、13章には、有名な愛の賛歌があ

ります。

１章では最初にイエス・キリストへの感謝の言葉が述べられます。３節では神とイエ

ス・キリストから恵みが与えられ、それによって平和があるようにパウロは祈ります。

また、7節ではキリストの再臨を待ち望んでいると語っています。10節以下で、コリント

の教会内部での争いがあることに言及し、仲たがいせず、心を一つにし、思いを一つにす

るよう諭しています。

当時コリントの教会内では、パウロ派、アポロ派、ケファ派、キリスト派などの派閥に

分かれて争っていました。これに対して、パウロはキリストの名によって一つになるよう

命じています。キリストの十字架も洗礼もキリストの名のもとに行われたことに意味があ

るのであり、個々人の価値を論じ合うことは意味のないことだと語っています。また、パ

ウロは洗礼をするためではなく、福音を延べ伝えるためキリストによって遣わされたのだ

と述べています。18節以下では、イザヤ書の言葉を引用し、世の知恵ではなく、神からの

恵みによって十字架のキリストが理解できることを伝えています。最後に、神が召される

のは、弱い者、世の取るに足りない者、軽んじられている者であり、それは神の前で自分

を誇らず、神を誇ることこそが大切であるからだとパウロは述べています。      （渕上記）

「ペトロの否認とイエスの眼差し」　ルカによる福音書22：54～62

講話：秀村弦一郎、司会：於保さつき

イエスを捕縛した宗教指導者たちは、イエスを亡き者とすべく最高法院の審判を意

図します。生死の係る事案の審議は日中との決まりでしたので、夜明けまでイエスは

大祭司の家に拘留されました。ペトロは遠くからイエス一行に付いて行きます。最後

の晩餐の席上での、イエスと共に死をも覚悟するとの約束を守ろうとしていますが、

思いがけない事が起こりました。

ペトロが大祭司邸の中庭で人々と焚火に当たっている時、召使の女にイエスと一緒に

いたと言われ、咄嗟の自己保身から否定します。なんとそれが３度に及びました。あれ

ほど何度もイエスに従うと決意表明していたのに。「私を否む者を、私も神の前で否認

する（10：33）」とイエスに言われていたことをやってしまったのです。イエスの予言

通り、３度目の否認と同時に鶏が鳴くと、イエスは振り返ってペトロを凝視されます。

我に返ったペトロは外に出て激しく泣くしかありませんでした。

復活後イエスは、挫折に終わったペトロを執り成されています。イエスの「あなたは

私を愛するか」に始まるペトロとの３度繰り返される問答です（ヨハネ21：15～19）。

そしてペトロに「私の羊を飼いなさい」と、イエスを継ぐ福音宣教のリーダーを託された

のでした。イエスの祈り（22：32）通り、ペトロはパウロと共に伝道活動に邁進する者

となりました。

講話：鎌田厚志、司会：長澤澄子、奏楽：鎌田加奈子

　　　　　

雅歌第七章冒頭では、第六章の内容を受けて、おとめたち（世の人々）が、「戻れ」

とおとめ（信仰者・エクレシア）を引き止めようとします。信仰者は世俗の誘惑や試み

に遭いますが、神への愛によってそれらを乗り越えていくことができます。

続いて、若者（神）は信仰者を讃える愛の言葉を語ります。数々の褒め言葉は、神へ

の信仰により神の生命が満ち満ちた信仰者を、神は喜び愛してくださっていることを象

徴的に語っているものと受けとめることができます。私たちは一人一人が神の作品であ

り、かけがえのない尊さを持っている存在です。

さらに、信仰者の側が、自分は神のものであり、神が自分を求めているという自覚を

語ります。聖書の神は、信仰者一人一人を求める神です。それぞれが、その人にとって

固有の道のりによって、神へと導かれ、神を愛する信仰を賜り、神と共に歩むようにな

ります。信仰者は、この自覚に立つ時、広々とした野原を歩む自由を得ることができます。

最後に「新しい実と古い実」について語られますが、これは新約と旧約の聖書の御言

葉と受けとめることができます。あるいは、各民族固有の歴史が古い実で、聖書という

新しい実とともに、自国の古典や歴史を魂の糧とすることだと思われます。

雅歌七章を通じて、神が信仰者一人一人の、他ならぬこの私の、愛を求め、導いてく

ださっているということを学びました。　　　　　　　　　（鎌田記）

 「イエスの捕縛」　ルカによる福音書22：47～53

講話：秀村弦一郎、司会：村上思門、奏楽：鎌田加奈子

まず、横山宜和兄により「ヨハネの黙示録9：12～21－巨大なる災い」を学びました。

　イエス捕縛の表の主役はユダであり、隠れた主役は大祭司です。そして裏でサタンが

彼らを操っています。イエスの逮捕は、オリーブ山の祈りで確定した路線（神の救済計

画）が前進する第一歩ですが、その路線は十字架の死に向かうのです。

ユダは愛と敬意の表現である接吻をもって、イエスを売り渡しました。サタンに入ら

れた（22：3）ユダの罪の醜悪さ！しかしイエスはユダに憐れみの言葉をかけられたの

でした（48）。ユダの罪を思う時、我が事としてイエスに縋るほかありません。

イエスはサンヘドリン・メンバーの企みによって、危険人物として捕縛されました。

大祭司以下の支配者は神から与えられたこの世の権威をわが物とし、サタンの手先とな

ってイエス逮捕の黒幕となったのです。支配（政治的・宗教的）の地位にある者がサタ

ンの手に落ちぬよう、私達は祈らねばなりません。

荒野でサタンの誘惑を退けられたイエスが、この場面ではサタンに身を任せられたと

は、驚くべきことです。サタンの「飛び降りてみよ」を荒野の誘惑では拒否されました

が、十字架に飛び降りられました。「御心のままに」と祈られたイエスは、サタンが荒

野で用いた聖書の言葉「天使達に命じてあなたを守らせる」を信じ抜かれたのです。オ

リーブ山の祈りの深さを思うと共に、苦難の十字架をもって私たちを救い給うたイエス

への感謝を新たにしたく思います。　　　　　　　　　　　　　（秀村記）

テサロニケの信徒への手紙一の4章前半では、自分の体を聖なるものとして尊く保つ

よう語られます。また、兄弟愛についてもいっそう励むよう勧めています。4章の後半

では、キリストの再臨について語られています。

パウロはテサロニケでの宣教において十分な時間がなく、キリストの再臨について詳

しく話すことが出来ませんでした。そのためテサロニケの信徒の間で、キリストの再臨

の際すでに亡くなっている人々は主の救いにあずかれないのではないかとの疑念があり

ました。それに対し、キリストの再臨の際は、キリストを信じて亡くなった人々がまず

復活し、続いて生きている人々が復活した人々と共に天に上げられると語っています。

また、再臨の日は突然にやってくると述べています。しかし、イエスを信じて生きる

人々は、皆「光の子」「昼の子」であり、「夜や闇に属している人」とは違っており、

主イエス・キリストによって救いを得るように定められていると語っています。

結びの言葉で、パウロは人々を戒める人を愛すること、平和に過ごすこと、秩序を乱さ

ないこと、気落ちしている者を励ますこと、弱い者を助けること、寛大であること、悪を

もって悪に報いるようなことがないこと、いつも善を行うよう努めることを勧めています。

これらの言葉を日常の生活の中で実践し、主イエス・キリストを信じる人は、キリストの

再臨の際にも天上に引き上げられるのです。　　　　　　　　　　（渕上記）

イエスは何を食べて良いと教えられましたから、パウロも何でも食べました。そして、

掟で禁じられているもの（豚や異教の祭壇に捧げられた肉など）を食べないキリスト信

徒を古い掟に縛られた「信仰の弱い者」と言い、自身は掟から自由な「信仰の強い者」

であるとしました。しかし、掟から自由であっても、弱い人への思いやりを大切にせよ、

と教えています。

初期のパウロはそうではありませんでした。アンテオキア教会にいたペトロが、エルサ

レムから掟も重視する信徒たちが来たとき、彼らに気兼ねしてペトロは異邦人との食事を

避けたのです。パウロはそのようなペトロ（信仰の弱い者）を許しませんでした（ガラテ

ヤ2：11～13）。その時は原理主義的な厳しいパウロでしたが、この手紙を書いている晩

年のパウロは、信仰の弱い者を受け容れる愛と寛容の人に成長していたのです。　　

信仰が弱かろうと強かろうと、問題は神が受け入れて下さっているか否かです。その最

終的判断は神がなさること、その信徒を裁かれるのは神であり、周囲の者は全てを神にお

任せすればよいのです。ここにクリスチャンの自由があります。

私たちにも周囲の人々との様々な問題に悩むことがあります。パウロがここで教えてく

れているように、他人を裁くことをせず、お互いを認め合う者でありたい、晩年のパウロ

に倣って日々生けるイエスと共に歩みたいと願います。　　（秀村記）

雅歌第六章では、第五章の内容を受けて、おとめたち（世の人々）が、若者（神・キ

リスト）はどこにいるのか？とおとめ（信仰者・エクレシア）に尋ねます。おとめは、

若者は園で羊を飼っていると答えた上で、自分と若者は一つだと言います。雅歌２章で

すでに若者とおとめは一つだと述べられていますが、私たちは人生の上で再三再四、神

から離れてはまた神に立ち返り、神と一つになることを繰り返していくのだと思います。

また、続く箇所で、神は信仰者をエルサレムにたとえ、キリストの旗のもとにある信

仰者のことを驚くべき感動するものであると言います。さらには、信仰者一人一人を神

が唯一無二の存在として愛し、母が一人子を愛するように愛していることが告げられま

す。信仰者は暁の光、月、太陽とまで述べられ、そのつぼみや花が見守られます。神の

愛に触れる時、私たちは神を唯一のよりどころとして愛するようになり、神の光を反射

して、世の光となり、実を結ぶことができるのだと思われます。

最後に、信仰者は知らぬ間に「アミナディブ」（高貴な私の民の車）に乗っていると

語られます。私たちは神の導きにより、一人一人気づかぬうちに、エクレシアという車

に乗せられています。この世には多くの困難がありますが、神の愛に触れる時、人は大

きな安心や導きや支えを得ます。これらのことを雅歌六章を通じて学びました。（鎌田記）


2024年1月14日(日）集会（ＺＯＯＭ同時配信）

 「オリーブ山の祈り」　ルカによる福音書22：39～46

講話：秀村弦一郎、司会：小林典子

本日はまず横山宜和兄による感話「ヨハネ黙示録9章－ばったの襲来」を学びました。

最後の晩餐を終えたイエスは弟子たちを伴ってオリーブ山に向かわれます。重要な局面で

イエスは祈りを欠かされませんが、ここでの祈りは、目前に迫る十字架の為の戦闘準備、

否、闘いそのもの、その勝敗で彼の一生が決する山場でした。

かねて彼は受難を覚悟し、弟子たちに予告もしておられましたが、十字架の直前で苦し

まれます。私たちも死を前に苦しみますが、それは自己愛から来るもの。イエスの問題は

神の国建設を巡るものでした。地上に遣わされた彼の後を託すべき弟子たちに全く備えが

出来ていません。愛する民を霊的破滅状態に棄ておくことが本当に神の決断なのか、を疑

われたのでしょう。

荒野の誘惑に失敗して姿を消していたサタンが、ユダの裏切りを用いて再登場しましたが、

ここでのイエスの戦いは荒野の誘惑の再現、サタンとの闘いです。イエスの力で神の国を建

てるのか、神を信じて委ねるのか、が問題なのです。そこに、エデンの園で人間が絡み取ら

れた罪（自己神化）からの神の救済(罪からの解放)が成るか否かが懸っています。「御心の

ままに行って下さい」との最後の祈りが、この戦いの勝利宣言でした。

この祈りは弟子たちへの祈りについての教え「誘惑に陥らぬよう祈りなさい」に繋がりま

す。愛である神は、最終的には弱い私たちをサタンの誘惑から救い出して下さいます。この

場面に見る弱いイエスが、共に祈って下さるのですから。　　　　　　　　　（秀村記）


2024年1月7日(日）新年集会（ＺＯＯＭ同時配信）

「神への感謝」　テサロニケの信徒への手紙一1～3章

講話：渕上明、司会：秀村興子、奏楽：鎌田加奈子

この手紙はパウロの書簡の中で最初に書かれたもので、新約聖書の中で最初に書かれた

文書ではないかと言われています。使徒言行録17章にあるように、パウロたちはテサロニ

ケで十分な宣教が出来ませんでした。そのことが、この手紙を書いた理由の一つとなって

います。

この手紙は、大きく分けると1～3章と4～5章の2つの部分に分かれています。1～3章で、

パウロはテサロニケの信徒たちに深い感謝の気持ちを述べています。2章では、手紙の読者

たちに，彼らの中でのパウロの愛に満ちた宣教を思い起こさせ，彼らの忠実さに対する喜び

を表します。3章では、お互いへの愛と全ての人への愛を深めるようテサロニケの信徒たち

のために祈ります。この前半の1～3章は、テサロニケの信徒たちへの励ましの言葉になって

います。

2章13節で、パウロは神への感謝の言葉を述べています。14節では「きょうだいたち、あな

たがたはユダヤの、キリスト・イエスにある神の諸教会に倣うものとなりました。彼らがユダ

ヤ人たちから受けたと同じ苦しみを、あなたがたもまた同胞から受けたからです。」と述べ、

イエスを受け入れないユダヤ人よりも、キリスト・イエスを信じる異邦人を称えています。　

このようにして、福音が述べ伝えられことを心から喜びたいと思います。　　　（渕上記）

「クリスマス・メッセージ」　ルカによる福音書 2：1～11、15：11～32

講話：秀村弦一郎、司会：松尾晴之、奏楽：鎌田加奈子

　　　　　

今年も戦火の下でのクリスマスを迎えます。創世記に人類最初の殺人（カインとアベ

ル）が記されています。それは神に似せて作られた人間が自由意思の用い方を誤ったた

めでした。アダムとエバが禁断の木の実を食べて神に背いた「罪」が、その発端です。

人は皆「小さな神」になりたい、その罪が戦争の根本原因です。地上に拡がったカインの

末裔が紡いだ歴史は戦争の歴史でした。人間には「罪」から救う力はありませんから。

イエスの誕生は、人類を罪から救い出す為の神の切り札、天使が「地に平和」を歌いま

した。イエスの到来によって「神の国」が到来し、救いと平和が出現しました。そのこと

をイエスが分かり易く教えられたのが「父親と二人の息子の譬」です。

放蕩息子の帰還を待ち侘びていた父はなりふり構わず走り寄って無条件に赦し、祝宴を

始めます。自分の許に帰ってくれることだけで喜びを爆発させる父が、私たちの神が如何

なるお方かを表しています。救いは悔い改め（私たちの業）によるのではなく、神の赦し

が先行するのです。みっともない姿で走り寄る姿に、十字架が表れています。神に従順な

イエスが十字架に架かって救いを齎してくださいました。どん底まで下られるイエスを、

飼い葉桶に寝かされた赤児が象徴しています。

クリスマスはイエスが約束された再臨を信じるとき。旧約で約束されたメシア到来の実

現は、その根拠です。　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　（秀村記）

雅歌第五章では、若者（神、キリスト）が、おとめ（信仰者、エクレシア）の園（魂）

に至り来たったことが冒頭で告げられます。そして、若者は扉を叩き、おとめは扉を開き

ますが、若者は姿を消し、おとめは探しますが夜警たちに打ち叩かれます。

これは、神が長い間、人の魂の扉を叩き続け（黙示録3：20）、隙間から手を差し伸べ、

寒い外で待ち続けたこと、やっと人が気づき、心を開いて神を迎え入れること、しかし、

神は姿を消してしまったことを表していると思われます。

受肉したキリストは十字架上で死に、復活したあとに昇天しました。今はキリストの初臨

の後の、再臨を待つ、中間の時代です。この中間の時代において、多くの先人たちが迫害と

試練に遭いました。

しかし、おとめは若者の姿をはっきり思い描き、熱烈に愛し、若者を「私の友人」とはっ

きり述べます。私たちもまた、中間の時代においても、キリストの姿に神がいかなる方かを

見ることができ（コロサイ1：15）、神の友として生きていくことができます（ヨハネ15：

14－15）。

若者が常に手と胸にかんらん石とラピスラズリを身につけたように、キリストは常に神と

人を愛しました。私たちもまたキリストに倣い、神を愛し人を愛し神の友として生きたいと

思います。これらのことを雅歌五章を通じて学びました。　　　　　　（鎌田記）

イエスは最後の晩餐での遺訓として、宣教に派遣される弟子たちに財布や袋をもって行

け、と言われました。以前には空手でも何一つ不足は無かったにも拘らず。驚くことには

「剣も」、とまで言われます。間近に迫るイエスの処刑によって弟子たちを取り巻く環境

は一変し、弟子たちには新たな闘いが生じるのです。剣で守るのは自分の命だと考えたか

もしれませんが。

「剣も」と言われた弟子たちの「ここに二振りあります」との答に、イエスは「それで

よい」と応じられました。これは何を意味するのでしょうか？この箇所の難問です。

イエスは、剣も備えよと言う理由としてイザヤ書53章を挙げられました。この預言は、

イエスは神が定め給うた多くの人の罪を担って死ぬ「苦難の僕」である、と十字架を指

し示しています。今や、イエスの罪との闘いが絶頂を迎えるのです。

私たちがこのイエスの訓戒で守るべきと考えるのは自分でしょう。それは自分を神と

する罪に外なりません。イエスの十字架はその罪を担い給うことであり、闘いの相手は

人間の罪。弟子たちが戦う敵も、イエスに倣って罪になります。そこに鉄の剣は役に立

ちません。持つべきは「霊の剣、すなわち神の言葉（エフェソ6：17）」、守るべきは

「神の義と愛」なのです。

イエスの復活後弟子たちは福音伝道者とされ、殆どが殉教の死を遂げました。この時に

は分からなかった「それでよい」と言われた剣が、霊の剣であることを実証しました。

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　（秀村記）

エレミヤ書最後の52章には、エレミヤの言葉はありません。歴史的な事実を淡々と述

べているに過ぎません。また、内容は、列王記下24、25章の内容と同じものです。後代

の人が付け加えたと思われますが、恐らくエレミヤの預言が月日の流れた後、実現した

ことを知らせようとしたのではないかと思われます。

28～30節には捕囚となった人々の数が総数4600人と、列王記に記された数よりも少な

く描かれています。

また31～34節には、ヨヤキン王が捕囚となって37年目に牢獄から解放され、バビロン

の王と食事を共にしたと書かれています。ヨヤキン王は、「主の目に悪とされることを

ことごとく行った。」（列王記下24：9）と書かれており、積極的に主に従った王ではあ

りませんでしたが、バビロンと戦うことなく捕囚になっています。結果的に主の言葉に従

ったことになり、エレミヤの言葉が成就したとも考えられるため、最後に置かれたのでは

ないかと考えられます。

エレミヤ書全体を見渡してみると、31章の「新しい契約」の部分が、エレミヤ書の頂点

にあるように思われます。

 その他にも、23章の「正しい若枝」の記述も後のイエス・キリストの出現を予告して

いるようにも思えます。

エレミヤは、苦しい人生歩んだ預言者でしたが、1章8節にある「この私があなたと共

にいて、救い出すからだ。」との言葉どおり、神が共にいる人生であったのだと思います。

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　（渕上記）

前段で納税義務を果たす（借りを作らない）ことを勧めたパウロは、「互いに愛し合う

ことのほかに、誰に対しても借りがあってはならない（8）」と述べます。彼はクリスチ

ャン同士の愛を超えて、全ての人々との交わりに於ける愛を考えています。

隣人愛は、神からの賜物によって押し出されるのです。自分自身が空っぽになって、神

の愛に満たされて初めて、隣人へと神の愛が押し出されていくのですが、私たちは、自分

を空っぽにすることが出来ません。自分を空っぽにするとは、自分に死ぬことに外なりま

せんから。日毎にイエスの死に合わせられて復活の命に与るとき、イエスの愛を受けるこ

とが出来るのです。

パウロは隣人愛によってこそ、十戒に代表される「律法」を全うすることが出来る、と

言います。全ての戒めは「隣人を自分のように愛せ（9）」に要約される、と。「自分を

愛するように」とは最も自然なことで、自覚さえしません。そのような愛を神から戴いた

者が他の人々に愛を注ぐのは、最も自然なことです。

そしてパウロはキリストの再臨に言及します（11～14）。キリスト者は古い世（アイ

オーン）に生きていますが、同時にキリストの十字架の贖いと復活の命に生かされていま

す。古い世に生きつつ、新しい世（アイオーン）に生きているのです。その新しい世が完

成するのはキリスト再臨の時です。その日を仰ぎつつ、キリストを着ることによって日常

生活を愛による品格をもって生きることを、パウロは勧めています。　　　（秀村記）

講話：鎌田厚志、司会：長澤澄子、奏楽：遠山博、鎌田加奈子

雅歌第四章では、若者（神、キリスト）が、おとめ（信仰者、エクレシア）をあるが

ままに愛して「なんと美しい」と褒めたたえます。さまざまな美しい譬えを通して、神

は愛の言葉を紡ぎ、人の愛に心がときめくとまでおっしゃってくださいます。

神は本来すべてを善きものとして創造しました（創世記1：31）。しかし、アダムと

イブは神に背き楽園を追われ、それ以来人類は原罪を抱え、多くの罪を犯し傷ついてき

ました。しかし、キリストの十字架の贖いを信じれば、人は義とされ神の子となり、再

び神との愛の関係に入ります。

「私の恋人よ、あなたのすべては美しく／あなたには何の傷もない」（雅歌4：7）と

神ははっきり告げます。キリストを信じる者は、すでに罪を赦されているのです。神は、

人の魂の奥底を見て愛し、生き生きとした命に満ちていることを喜び、愛の実を結ぶ人

生となることを願ってくださいます。

神に愛された者は、大切に聖別された園であり、香り高い人生を送り、キリストという

命の水の泉によって自らも人を潤す存在となります。そして、人生の逆境も順境も受け入れ、

それらを目覚めのきっかけとし、キリストの香りを世にもたらし、神に愛の実を捧げる人

生となることが記されます。

戦争や悲惨さが横行するこの世界だからこそ、雅歌の美しいみやびな言葉の数々は稀有

なものだと思います。神の限りない愛を、雅歌四章を通じて学びました。       （鎌田記）

弟子たちの皆がサタンの試練に会わせられるとのイエスの予告に対して、ペトロが自分

は死をも覚悟してイエスに従うと言います。イエスは彼に3度の裏切りを予告されました。

何故神は、私たちを試練に会わせることをサタンに許しておられるのでしょうか。そこ

から世の悲惨、苦難、暗黒が生じます。ウクライナやガザの阿鼻叫喚を止めて下さらない

のか？それは、神が人間を始め万物に自由を与えられていることによるのでしょう。人を

神の似姿に造られたとある通りに。

しかし、その神はインマヌエル（神共に居ます）の神なのです。一羽の雀が地に落ちる

時、共に落ち給う神なのです（マタ10：29＝「許しが無ければ」は誤訳）。ウクライナ

やガザの泣き叫ぶ幼児と共に泣き給う（インマヌエルの）神です。そのことが見えない私

たちは、神を信じられないと思いかねません。イエスはその試練の中にある私たちのため

に、信仰を失わないように祈っている、と言われています（32）。

ペトロが３度の裏切りで大泣きすることをイエスは見通しておられ、しかしそこから立

ち返って他の弟子たちを不信から救い出すことを託されます。彼はイエスの復活後、その

通り弟子たちのリーダーになりました。イエスが祈りの対象にされたのがペトロ一人であ

ることに神の救済法が顕れています。神は十把一絡げに救われることはされません。私た

ちにもペトロの役割が期待されていると思います。　　　　　　　　　 (秀村記）

聖書講話：渕上明、司会：下田妙子、奏楽：松田美佳子

51章は50章に続いてバビロンの滅亡について書かれています。その中で目に付くの

は「バビロン滅亡の巻物」の部分（59節以下）です。この話はエレミヤ書の中では51章

にしか出てきません。この記述が歴史的に正しいものであるかどうかは分かりませんが、

ここでは神の言葉は必ず成就するということが主題になっています。

ネリヤの子セラヤがゼデキヤ王と共にバビロンに行く際、エレミヤはバビロンについ

て書かれた巻物をセラヤに託します。恐らくセラヤの兄弟であるバルクが書いたもので

しょう。セラヤはエレミヤに言われたとおり、巻物を朗読し巻物に石を結び付け、ユー

フラテス川に投げ込んだものと思われます。

どのような状況でセラヤが読み上げたのかは分かりません。周りに人のいない状態だ

ったかもしれません。神の言葉が読み上げられる時、その言葉が真に神のものであれば

必ず成就するとの考えがあったのだと思わされます。

新約聖書の時代に生きる私たちにとっては、イエス・キリストによって、赦しと恵み

が用意されています。

苦しみの多い、この時代ですが、聖書にある主イエス・キリストの言葉に従って生き

ること。そこに救いがあるのだと思います。　　　　　　　　　　　　　(渕上記）

旧約聖書の時代は大きく６つに分けられます。

①創世時代：創世記が語る天地創造からバベルの塔に至る神話の時代。

②家族共同体の時代：アブラハムは旧約聖書の重要な人物。彼の神を信頼する生き方は

イサク奉献やソドム・ゴモラへの執り成しに顕れており、イエスの自己犠牲や十字架の

執り成しを指し示しています。

③部族共同体の時代：シナイ山で神からモーセに与えられた十戒（シナイ契約）のうち、

第１戒（神は唯一）と第２戒（偶像禁止）が大切です。大きな出来事は出エジプト、ヘブ

ル人が誕生しました。

④部族連合共同体の時代：カナンの地に定住したイスラエルは、ヨシュアによって12部族

連合が構成されます。

⑤国家共同体の時代：ダビデ王国が出来て、神は彼による国家の存続を約束されました

（ダビデ契約）。そして神殿が神信仰の拠点となりますが、政治の腐敗もあって預言者が

神意を指し示しました。

⑥宗教共同体の時代：バビロン捕囚時に神殿が崩壊し、神信仰の根拠は律法に移り、預言

が絶えて黙示思想が登場します。

イエスの到来を機に新約の時代となります。イエスは律法主義を批判しましたが、同時

に新しい戒めを教えられました。正しく（神と隣人を）愛することが、律法を正しく守る

事である、と。このように、三千年余に亘って神はユダヤ民族を選んでご自分を顕わされ、

人間が引き起こす様々な危機にも拘らず全人類を救うべく導いておられるのです。（秀村記）

最後の晩餐でイエスが神の国で共に食事をすることを約束された為、愈々メシアの王国

が近いと察した弟子たちは、食事中にその王国での弟子たちの席次争いを始めました。イ

エスは「あなたたちは仕える者のようになりなさい（26）」と諭されます。「わたしがそ

うしているように」、と。神の国では「一番偉い者が一番若い者に」なる逆転が起こるの

です。

弟子たちがイエスと共にユダヤの人々の不信による試練に耐えてきたことをイエスは労

われ、来たるべき神の国でのイエスの業を弟子たちも共に担う者とされることを約束され

ます。「神が王権をわたしに委ねられたように、わたしもあなた達にそれを委ねる（29）」、

と。イエスに倣って弟子たちが為す業は、イエスと同じく愛の業となり、愛による裁きの

権限も委ねられる（30）とは、驚くべき約束の言葉です。私たちにそれが可能になるのは、

パンを裂いて教えられたこと（神共にいます＝インマヌエル）によるのです。

葡萄酒で教えられたこと（イエスによる新しい契約＝神を愛し隣人を愛せ＝に生きよ）

を聞いた直後の弟子達が席次を争ったとは、何たる醜態でしょうか。神に従わず、自分中

心に生きようとする私たちの「罪」が暴露された出来事でした。

私達の罪を担って就き給う十字架の直前に、イエスが残された訓戒と約束の言葉を心に

刻みたいと思います。　　　　　　　　　　　　　　　　　　　（秀村記）

雅歌第三章は二つの部分に分かれます。前半はおとめが夜に愛する人を町中で探し

求め、後半はソロモン王が輿に乗ってやってきます。これらは人と神の関係の象徴と

読めます。

聖書では昼と夜は「光と闇」を象徴します。光は神がいる時、闇は神が見えない時

です。神を見出だせない時、絶望や死の縁にいる「夜」の時にこそ、人は真剣に神を

求めます。

おとめは夜警に愛する人の所在を尋ね、すぐに見つけます。夜警とは、夜の時にお

いても目覚めている人、つまり信仰の道における先行者・先達の象徴と思われます。

無教会は、内村鑑三や塚本虎二らの多くの先達に恵まれていると思います。

おとめは愛する人を見出すと、二度と見失わないようにしっかりと抱きます。私た

ちもまた、真の神と聖書をしっかりと心に留め、離れないようにしたいと思います。

ソロモン王が輿に乗ってやってくるということは、王であるキリスト、神の到来を

象徴しています。神は、人が神を自ら求めて愛するようになるまで待ち、決して強制

しません。愛は人の自由と自発性を尊重します。そのうえで、もし人が神を愛し求め

るならば、神はそのことを何よりも喜んでくださいます。

「夜」の時においても、神を求めれば、必ず神を見出し、神が来てくださり、喜び

と希望を持って生きることができる。このことを、雅歌三章を通じて学びました。

   　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　  （鎌田記）

イエスが各地を巡回して民衆に告げられたことは「神の国の到来」でした。闇の中に

苦しむ民に齎される、光と喜びの「大逆転」を指し示されました。荒れ地や茨の中に種

を蒔いて大失敗と思いきや、良い地に撒かれた種が百倍の実りを齎した！大成功だった！

との大逆転の譬話然り。嫌われ者の徴税人ザアカイが回心した大逆転然り。イエスの教

えも行動も、神の国の齎す歓喜の大逆転を伝えます。

宴会が大好きだったイエスは、宴会での大逆転の譬も話されましたが、彼自身、貧しい

人、障がい者、罪人達との食事会を喜ばれました。受難の前に切望された弟子たちとの

「最後の晩餐」もそのような食事会－食事の前に弟子達の足を洗われたという大逆転（ヨ

ハネ13章）―だったと思われます。

種まきの譬について初期の教会はイエスの意図と異なる教えとしました。世の誘惑に負

けずキリスト者らしく生きよ、と。「最後の晩餐」もパンと葡萄酒が十字架のイエスの救

いを表すと聖餐式の儀式になっています。教会の教えも大切ですが、イエスが生涯を挙げ

て伝えられた「神の国」に生きること、即ちイエスと共に歩むことが、より大切なことです。

イエスのパンと葡萄酒についての言葉「パンはいつもあなたと共にいる私である」、「モ

ーセが血を振りかけて固めた契約（＝十戒。出エジプト24：8）に代る、私の流す血による

新しい契約に生きよ」を心に刻みたいと思います。　　　　　　　　　　　　(秀村記）

27歳から夫婦で始めて42年になるフィリピンでの宣教の「証」を話します。日本人は

忘れていますが、日本軍は中国や朝鮮半島と同じくフィリピンで大きな罪を犯しました。

日本人に敵意を持っているフィリピンの人々は、宣教開始時は誰も寄り付きませんでした。

私は手品や腹話術で彼らの心を開いてもらうことが出来ました。手品に加えてイエスのな

さったことの素晴らしさをそのまま伝えることによって、小さくスタートした教会がどん

どん成長しました。人は楽しい所に集まります。イエスの福音は誰もが喜ぶものなのです。

世界３位の危険国といわれ、劣悪な衛生状態のフィリピンに生きることは試練の連続です。

42歳で直腸癌になったのを皮切りに、今日まで結核、赤痢、膠原病など次々に病を得ました。

死亡証明書が出たこともありましたが、不思議に重病が癒されました。もっと主イエスを伝

えさせてください、との祈りを神は聴いて下さったのです。「あんたたちの神は凄い、祈っ

てくれ」と言われます。試練を逃げずにチャレンジすること、それが喜びをもたらすのがク

リスチャンの生き方です。

貧しく、しかし底抜けに明るいフィリピンの皆さんに多くを学びます。ある方が「イエスよ、

先生の癌を私に下さい」と祈ってくれました。こんな人は日本にはいません。この祈りは十字

架のイエスを指し示していると思います。　　　　　　　　　　　　　　　（秀村記）

「人は皆、上に立つ権威に従うべき」との言葉はキリスト者にしばしば難しい問題を突き付

けて来ました。信仰的判断において、地上の権力者との衝突は避け難い面がありますから。

ローマの官憲は、ユダヤ教を公認しましたが、初期のキリスト信徒はユダヤ教の分派とし

て敵対視しました。そのような状況下にあってパウロがこの言葉を残した意図は、今一つは

っきりしません。手紙の宛先・ローマの信徒グループに反国家的動きがあり、無謀な活動に走

るのを宥めようとした？　キリスト再臨が近いと信じて、現実の政治的矛盾も終末における神

の審判に任せようとした？　などが考えられます。

パウロの基本的な考えは、「権力は、あなたに善を行わせるために、神に仕える者なので

す（4）」に表れています。権力、即ち上に立つ者は、更に上に立つ者（神）の御用に立つべ

く任務を与えられており、人は「良心のためにも従うべきである（5）」というのです。とい

うことは、良心に照らして反抗することもありうる、と読むべきでしょう（関根正雄）。

ヨハネ黙示録のように、ローマ帝国を終わりの日に地獄の火に焼かれるサタンとし、その暴

虐への抵抗を励ますような文書があるにも拘らず、キリスト信徒はローマ帝国の敵になりませ

んでした。パウロの「（良心に従う）権力への服従」の精神は、300年に及ぶ迫害を乗り越え

てキリスト教がローマ帝国に受容されることに寄与したと言えましょう。（秀村記）

22章から受難物語です。イエスは示すべき業を悉く示し、語るべき教えを全て語られま

した。後世に偉大な事業を残されたことで、宗教家・伝道者としての生涯は終わっても充

分なところですが、イエスの場合真の伝道はこれからなのです

荒野の誘惑を終えて姿を消していたサタンが、イエスの傍に現れます。サタンの行動を

支配できるのは神のみ、人間には出来ません。神がここからイエスに対するサタンの活動

を許されたのです。イエスの殺害を企む宗教指導者たちの前に、サタンに捉えられたユダ

が顕れて、イエスを引き渡そうとの闇取引を提案します。彼らにとっては願ってもないこと、

ユダに金を払うことにしますが、それは奴隷の値段でした。

翌日は子羊を屠って過越の食事の準備をする日でした。エルサレム市内に食事の場所を

用意しなければならないのですが、使いに出された弟子たちはイエスの予告通りに事を運

ぶことが出来ました。全てはイエスの手の内にありました。宗教指導者たちは全世界から

の巡礼者で賑わう過越祭の前にイエスを処分しようと企みましたが、ユダとの取引の結果、

イエスの十字架は全世界の人々に公示されることになります。

サタンに操られる邪悪な人間の陰謀をも利用して、神は十字架と復活という全人類を罪

から救い給うみ業を成し遂げられます。受難物語は、着々と進められる神のご計画に従順

に従われるイエスに担われて、幕が開くのです。　　　　　　　（秀村記）

「『いちじくの木』の譬」　ルカによる福音書21：29～38　

講話：秀村弦一郎、司会：山口洋子　

最初に「ヨハネの黙示録6章から」と題する横山宜和兄の講話がありました。

イエスは、エルサレム神殿での再臨を巡る教えの最後に譬話をされます。「いちじくの葉

が出始めると夏の近いのが分かるように、終わりの日の到来の予兆も感知せよ」、と。その

予兆は、天変地異、異邦の帝国的支配の崩壊や信徒への迫害であったりしますが、再臨のキ

リスト到来は、それらの全てが起こった後だ、と直ぐにも再臨が実現すると信じた熱狂的な

人々を諭されました。

しかし、必ず再臨されることもイエスは強調されます。「私の言葉は決して滅びない」、と。

終わりの日に万物を創造された神の愛が完成すること、その約束は微動だにしないのです。

イエスは復活されて、信仰の弱い私たちに再臨の確かさを示して下さっています。いつも私

たちと共に居て下さる、と。　

イエスは前兆について教えられただけで、再臨の時期を明示されませんでした（マルコ

13：32）。イエスもご存じではなかったのでしょう。このことを示されなかったのは、私た

ちに幸いでした。もし知らされていたら、信仰は失せて打算と恐怖に堕したでしょう。ここ

にも神の愛が顕れています。

イエスの死から再臨の時まで、信仰の弱い私たちの為すべきことは、「目を覚まして祈っ

ていること」とイエスは教えられました。私たちを放っておかれないイエスは、いつも共に

祈って下さっていることを憶えたいと思います。　　　　　　　（秀村記）

エレミヤ書50章は51章と共にバビロンへの預言が記されています。諸国民への預言の中

で最も長く、最後に置かれています。内容はバビロンの滅亡とイスラエルやユダの回復が

書かれています。書かれている時代背景からエレミヤの存命中ではなく、エレミヤの死後

書かれたものと言われています。

エレミヤは、ユダ王国の滅亡を預言しましたが、ユダを滅ぼしたバビロンも、やがてそ

の高慢さや異教の神を信仰したことにより、滅亡に至ることを後代の人が伝えたかったの

だと思われます。

この章で、どの部分に着目するかは人によって違うかもしれませんが、「その日、その

時には、イスラエルの過ちを探しても、もうない――主の仰せ。ユダの罪も見いだされな

い。私が生き残らせた人々を赦すからである。」との20節の言葉が心に残ります。エレミ

ヤの偉大なところは、神との新しい契約を預言したところです。エレミヤ書31章31節以下で、

「私はイスラエルの家、およびユダの家と新しい契約を結ぶ。」「私は彼らの過ちを赦し、

もはや彼らの罪を思い起すことはない。」との言葉があります。

その言葉は、主イエス・キリストによって実現されますが、そこには神の一方的な愛が

あります。現代の私たちは、主イエス・キリストと共にいることにより、真の救いにあず

かれるのです。                       　　　　　　　　　　　　　      （渕上記）

「エルサレムの崩壊と人の子の来臨」　 ルカによる福音書21：20～28

講話：秀村弦一郎、司会：於保さつき　

イエスは、父なる神が神の国を完成して人類を救済し給う「終りの日」の到来を予告

されました。「終りの日」は、「人の子」イエスが救済者として再び来たり給い、この

世が終わって新しい世が始まる時です。その時、神に背くものは全て滅ぼされて、愛な

る神に従う新たな世界とされますが、その時がいつなのかについては、イエスは語られ

ません。

イエスは、神に背いているエルサレムの滅亡を予告されました。イザヤやエレミヤな

どの預言者が告げた警告が実現することを語られますが、それは40年後には「ユダヤ戦

争」として悲惨な形で結実したのでした。ユダヤ人たちは異邦人の支配下に置かれる、

と言われましたが、それは同時にイエスの福音が異邦人世界に伝えられ、大きく花開く

時なのです。そして“時が満ち”たら、イエスの再臨が実現します。

今日の世界が苦難に満ちているのは、イエスがここで「異邦人支配の時＝福音宣教の時」

といわれている時代だからです。やがてその時が満ちると、イエスが再臨されて新しい世

を迎えます。イエスは艱難を超えて、その彼方に希望を語られています。「身を起こし、

頭を上げなさい（21：23）」、と。

この励ましの言葉は死んで消滅した人の言葉ではなく、今生きて私たちと共におられる

復活のイエスの言葉です。初代のキリスト者たちが信じたように、私たちもイエス再臨の

約束を信じて、希望と喜びに生きたいと思います。 　（秀村記）

預言者イザヤが活動したB.C.7世紀の南ユダのアハズ王は、北の大国アッシリアに頼る

政策をとりました。イザヤはアッシリアを怖れることなくヤハヴェの神に従うべきだ、

と主張します。アハズの跡を継いだヒゼキヤ王の時代に北王国は滅ぼされ、ヒゼキヤ

は一転して南の大国エジプトを頼ります。そして、アッシリア王センナケリブによるユ

ダ侵攻があり、エルサレムは包囲されて風前の灯火となりますが、ヒゼキア王はアッシ

リアに朝貢することによって王国は滅亡を免れました。ところが、アッシリアがバビロ

ニアに代わった途端、ヒゼキア王は踵を返してバビロニアと同盟を結んだのです。節操

もなく周囲の大国と結ぶ優柔不断の王に対して、イザヤは神の審判を預言します。ダビデ

王国は神に棄てられる、と。

　イザヤは神の審判だけでなく、救済も語りました。審きを超えて、神はイスラエルの

民を救い給う、という希望を。それは「万国平和（2：2～5）」、「インマヌエル（7：

10～7）」、「一人のみどり児(8：23～9：6)」と「エッサイの株から（11：1～6」の

素晴らしい預言です。軍事力でなく真実と公儀を尽くして支配するメシア（救い主）の

到来を述べました。

現実のダビデ王朝への絶望の彼方に、なお希望を繋ぐイザヤの信仰が現れています。そ

れはイエス・キリストの到来を指し示すものとして、新約の福音に繋がったのです。

（秀村記）

パウロはキリスト者の日常生活上の指針として、「愛」に生きよ、それがエクレシア

の一致に繋がるのだ、と教えます。「愛には偽りがない(9)」と言いますが、その「愛」

はアガペー。十字架に示された無償の神の愛であり、生来の人間には無く、ただイエス

に於いてだけ現実となったものです。　

「互いに相手を尊敬せよ(10)」は、他者の生涯に関心を持って、主の導きを祈れ、と

いうこと。「苦難の中に希望を持て(12)」は、神から臨む約束の言葉に対する信頼が、

艱難に耐える力を生み出す、というのです。「あなた方を迫害する者を祝福せよ(14)」

というハードルの高い教えは、イエスの死によって私たちを愛し、神が私たちをご自身

と和解させて下さったことから可能となりました。「喜ぶ者と共に喜べ（15）」も難し

いことです（私たちは人の喜びを妬む）が、非キリスト者にも向けられるべき教えです。

また「互いに思いを一つにし…(16)」は、多様な意見の持ち主がいる集会の兄弟姉妹を

念頭に置いた教え、終わりの日の救いの完成に向かって共に進むという点で、思いが一

つになるのです。そして、「自分で復讐せず、神の怒りに任せよ（19）」との勧めをも

って、パウロは神の賜物としての愛の勝利の道を指し示しています。

私たちはキリストの愛を着せられた者（コロ3：14）として、アガペーの愛に生きるこ

とが赦されています。　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　（秀村記）

旧約「創世記」から新約「ヨハネ黙示録」までを辿るとき、そこにはエデンの園に発

した一本の河が原始の楽園を潤しつつ4つの支流の源流をなし、旧新約聖書を一条の希

望の水脈として底流し、「ヨハネ黙示録」では都の大通りの中央を流れる生命の水の河

となって、新しい楽園の風景とともに顕われます。その河の両側にはいのちの木が繁り、

12種の実を結び、諸国民を医すその木々の葉は風に揺れています。(黙22：2)

内村鑑三は「聖書は約束の書であり、旧約はキリスト「降臨」、新約はキリスト「再

臨」の約束である」と述べています（『神の約束としての基督教』）。日露戦争後、非

戦論を貫いた内村が第一次大戦を時代背景として、その信仰の後半生に立ち至った聖書

の奥義としての「再臨信仰」は、楽園喪失―楽園回復―宇宙完成の神の約束として現在

へと続いています。

それは、アダムとエバの堕罪による楽園喪失と同時に、イエス・キリスト生誕への楽

園回復の途がはじまり、再臨のキリストによって万物復興が約束されている、そんな神

の福音宇宙なのです。再臨（信仰）の徴としての「臨（きた）りつつあるイエス」は、

この困難に満ちた戦争の新世紀において、聖書に約束された希望（＝光）ではないでし

ょうか。「夜は、もはやない。あかりも太陽の光も、いらない」（黙示22：5）。

私達の前には渇いた者が口をつけれる「生命の水の河」が聖なる水音の響きと共に流

れているのです。　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　（小林孝吉記）

イエスは、人々が心奪われている壮麗な神殿の崩壊を預言されました。神殿を根拠と

する宗教指導者たちがイエスの殺害を図ろうとしている今や、神殿は神不在の虚飾に過

ぎません。イエスは神が審きの鉄槌を下されると警告されたのです。　

それを妄言としか思えない人々は、イエスに「それはいつ起こるのか」と問いましたが、

イエスは神殿崩壊に加えて数々の審きを告げられます。偽預言者の出現と、それが齎す戦

争と動乱。そして「惑わされるな」と諭されました。神を固く信じて、イエスに揺らぐこ

となく従うことを。天変地異や疫病に加えて、キリスト信徒が被る苦難（迫害など）も避

けがたいこととして予告されますが、信徒に対する神の護りは万全であるから恐れるな、

と励まされました。

イエスの予告通りユダヤ戦争が起こり（A.D.70年）、エルサレムは壊滅し神殿も消失し

ます。信徒の迫害も続きました。　　

神の審きは暗黒の現代にも進行していると思えます（戦争、疫病、自然災害）。全地に苦

しんでいる人々が溢れており、特に弱者の苦難に神の正義を疑いたくもなります。しかし

イエスは苦難の彼方にキリストの再臨と、神の国の完成を約束されました（「いつ起こる

のか」への最終回答を指し示す）。

ここに神の義があります。苦難の彼方に万人に対する神の愛が成就する「再臨への希望」

に生きたく思います。　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　（秀村記）

エレミヤ書49章には前章に続き、諸国民への預言が書かれています。ここでは、

アンモン、エドム、ダマスコ、ケダル及びハツォルの諸王国、エラムについて預言

がなされます。

アンモン人、エドム人は、創世記によればイスラエルの民と親戚関係になります。

4節に「背信の娘よ。なぜ、谷を、水の流れるあなたの谷を誇るのか。あなたは自

分の宝に頼り、『誰が私に攻めてこれよう』と言っている。」とあるようにアンモ

ン人は自分の宝に頼り、自信を持っていました。

エドム人も16節に「あなたの脅かしも傲慢な心もあなたを欺いた。岩の裂け目に

住む者よ。丘の頂を占める者よ。あなたが鷲のように自分の巣を高くしても、私は

そこからあなたを引きずり降ろす。」とあるように、エサウを父祖に持つ高慢な心

を持つ者として破滅に導かれました。

エラム人は弓術に長けた人々でしたが、35節に「私は、エラムの弓を、彼らの力

の源を折る。」とのエレミヤの預言があります。いずれの民も、その高慢さのため

に滅亡します。

この章から何を学ぶかは、人それぞれに違うかもしれませんが、この章の中に出

てくる諸国民は、それぞれおごり高ぶりがあり、主に対する謙遜を失っていました。

その結果として民族の滅亡を招いたのではないかと考えられます。

神に対する謙遜が信仰にとって真に大切なことだと思わされます。　　(渕上記）

イエスは神殿で、詩編110編を引用して、「メシアはダビデの子ではなく、ダビデ

の主である」と教えられました。

ユダヤの民衆はイエスに伝統的メシア期待（ローマの圧政からの脱却をもたらす強

いユダヤ人の王）を抱いて「ダビデの子」と呼びました。イエスは系図では「ダビデ

の子」ですが、彼らが求めるメシアではありません。しかも、「ダビデ」が象徴する

ユダヤのみならず、全人類の救い主なのです。

「ダビデの主」である意味は、「罪人ダビデ」の主であること、罪を赦すことが出

来る「神の子」であることにあります。全人類を罪と死から贖い出し給う「救い主」

なのです。イエスは程なくして十字架上に死を迎えられ、復活されます。私たちが自

分では始末できない、生まれながら私たちに染み着いている罪を担って下さり、神の

前に私たちの罪の赦しを成し遂げて下さいました。「罪人ダビデの子」である私たち

が主（救い主）と仰がせていただけるのです。

イエスは貧しい寡婦がレプトン銅貨（最低額面）２枚を献金するのを見られて、「誰

よりも沢山入れた。皆は有り余る中から入れたが、乏しい中から生活費を全部入れた」

と絶賛されました。身の保全を考えることなく、自分の全てを捧げたのは、神への愛と

信頼が為さしめたこと、真の捧げものは愛にあります。私たちも２レプトンを、即ち、

心にありったけの愛をあるがままに、神に捧げたく思います。　（秀村記）

ルカ13章の「実のならないいちじくの木」のたとえ話は、ルカ福音書だけにある

短い話です。ある人が葡萄畑に一本のいちじくの木を植えていたが、3年経っても実

がならない。もう切るようにと作男に命じます。すると、その作男は「もう1年この

ままにしてください、木の周りを掘って肥やしをやってみますから」と頼みます。

この話の意味については諸説あります。矢内原忠雄は、葡萄園は選ばれた民の世界

・神の国であるとし、その中に植えられたいちじくの木をユダヤ人と見ています。光

野儀は、さまざまな解釈を示した上で、以下のように述べます。

この話は一見、神が長い間大事に育ててきたにもかかわらず悔い改めないイスラエ

ルに対し、滅ぼすまでの猶予を与えるという話である。しかし、この話の本当の真意

は、単にイスラエルの運命の話ではなく、聖書に接するすべての人に神の愛の本質を

伝えてくれているところにある。3年たっても実のならないいちじくの木を、それで

も待ってくれた主人のように、神は忍耐に忍耐をもって待ってくださっている。この

神の義と愛の御心を、この短いたとえ話は見事に巧みに表現している、と。

この神の愛こそ、イエスが生涯をかけて万人に知らしめようとされた福音であるこ

とを学びました。　　　　　　　　　　　　　　　　　　　（鎌田良子記）

復活は無いというサドカイ派の人々が、復活を信じるファリサイ派を困らせていた

問題を突き付けて、イエスを貶めようとします。夫と死別した子の無い妻に、夫の兄

弟との再婚が義務付けられている律法を盾に、次々に死んだ7人兄弟と結婚した妻は復

活時に誰の妻になるのか、と。

まずイエスは、死んだ者は復活後に天使のようになるから結婚することはない、と

質問の前提を否定され、更に復活がある証拠を述べられます。神が「私はアブラハム

の神、イサクの神、ヤコブの神」と言われるのは、神とアブラハム達は永遠の愛で結

ばれているから、と。永遠に生き給う神と永遠の愛で結ばれている人も死滅すること

はない、即ちアブラハム達は復活しているのだ、と驚くべきことを教えられました。

この教えは、イエスの「私は復活であり、命である。私を信じる者は、死んでも生

きる（ヨハネ11：25）」に通じます。即ち、神と共に永遠に生きているアブラハムた

ちと同じく、私たちも復活された神の子イエスと共にあるとき、永遠の命に生きる者

とされるのです。復活を信じて生きる者は、“死”という人生最大の問題を克服させ

て戴けます。

イエスの復活を信じる事がその基盤ですが、イエス死後の逃亡先から勇躍伝道に立

ち上がった弟子たちがイエス復活の証人です。彼らと同様、私たちも復活のイエスを

日々心にお迎えして、明るく希望に生きたく思います。　（秀村記）

エレミヤ書47章はペリシテ人の滅亡、48章はモアブの滅亡が語られます。特に、

モアブについての記述は長く、後代にかなり加筆されたものと思われます。また、

イザヤ書からの引用と思われる部分も見られます。

ここでのテーマは、高ぶり、それも神への高ぶりを戒めることにあると思われま

す。　モアブは、7節にあるとおり豊かな土地や自然のもたらす頑強な砦のおかげ

で、自力で安穏な暮らしを送っていました。また、11節にあるとおり軍用の大きな

道路から離れているという地理のため、西の諸国に比べて、世界政治の変動に巻き

込まれることも少なく、アッシリアの圧力下にあった時も、捕囚に遭うことはあり

ませんでした。　そのため、自らの力を過信し、真の神に近づくことはありません

でした。彼らは、自らの力ですべてのことが解決できると考えていました。そうで

はなく、神の力に頼ることが大切なことであることをこの章は教えていると思います。

パウロはガラテヤの信徒への手紙の中で、霊によって歩むことを勧めています。

「キリスト・イエスに属する者は、肉を情欲と欲望と共に十字架につけたのです。

私たちは霊によって生きているのですから、霊によってまた進もうではありませんか。

思い上がって、互いに挑み合ったり、妬みあったりするのはやめましょう。」（ガラ

テヤの信徒への手紙５：１６～２６）、と。　　　　　　　　　　　（渕上記）

ローマ書第1部「個人の救済」、第2部「イスラエル（全人類）の救い」に続き、

12章から第3部「実際問題」に入ります。パウロは、1～2部（神の子とされること）

と3部（キリスト者が如何に生きるべきか）は一つの問題だと言います。　

私たちの地上における日常生活の全体を、神に喜ばれる聖なる供え物として捧げな

さい（1）、とパウロは説きます。その「聖」とは、私たちが立派な行いによって聖と

なるのではなく、立派な行いが出来ないが故に、キリストが十字架にかかって罪の贖い

をして下さって、神に属する者とされたこと、それを「聖」というのだ、と。私たちの

日常生活が汚れたままで、キリストにあって「聖なる者」と見做されるのです。

そして一人残らず「異なった賜物（カリスマ）」が与えられている、と述べています

（6）。どんなに弱い人も、キリストの体であるエクレシア（集会）において、その人に

しかない召命の場が与えられているのです。なぜなら、それぞれの人の存在そのものが、

十字架を指し示していますから。パウロのこの理解は、福音の素晴らしさを示してくれ

ます。

キリスト者は誰しもカリスマ（賜物）を持っています。つまり、皆キリストの恵みを

戴いているのです。そしてその恵みを生かすカリスマも持っています。特別な人だけが

カリスマの所有者ではありません。それぞれ与えられたもので感謝し、力一杯励みなさ

い、とパウロは言っています。　　　　　　　　　　　　　　　（秀村記）

福吉伝道所での私の45年の活動は、日本が立国の基盤を農業から工業に移したこと

に伴って日本人の多くが「農業的発想」が出来なくなり、「工業的発想」へと移らさ

れたことを巡るものでした。「工業的発想」とは、素材と結果が揃うときに素晴らし

いものが出来る、ということです。例えば部品（素材）を組み合わせて、時計や電子

機器を作ることが出来ます。「農業的発想」では素材と結果は異なったものになるこ

とにあります。からし種一粒が、人間が知らないうちに変化して実りを結びます。種

が葉になり花になり果実になりますが、種（素材）は無くなります。私たちも新しい

ことを知る時、堅固な自分の「枠」が壊されます。古い自分が死ぬときに新しい命に

生きるものとされるのです。イエスがからし種を神の国に譬えられたのも「農業的発

想」と申せましょう。

筑豊に生きられた上野英信氏が最後に言われた言葉は「これから蚕が繭を作るよう

な仕事をしたい。」でした。蚕は繭を作って死にますが、繭は貴重な美しい絹になる

のです。カネミ問題を闘われた紙野柳蔵氏は、被害者が「元の体を、元の家庭を返せ」

と叫ぶ中、元の体・家庭を返せと言うことを止められました。それは罪であったから、

と。「悔い改め」こそ為すべきこと、このことを教えてくれた油症になって良かった、

と言われたことを心に刻みたいと思います。　　　　　　　　　　（秀村記）

ファリサイ派のスパイがイエスの許に来て、皇帝への納税が律法に反するか否かを

問います。それは、イエスが納税拒否と言えば反ローマの首謀者としてローマ総督に

訴えることが出来、納税OKと言えばローマの支配を嫌うユダヤの民衆の支持を失うこ

とになる、という罠でした。答えは納税拒否か容認かの二者択一、イエスは進退窮ま

るかに見えました。　

イエスに言われてデナリオン銀貨を見せたスパイは、そこに刻まれた像は「皇帝の

ものです」と答えます。そこでイエスは「皇帝のものは皇帝に、神のものは神に返し

なさい」と言われました。二者択一の落とし穴作戦は失敗したのでした。

イエスは納税を通して皇帝の主権を認めることは、ヤハゥエのみを唯一の神とする

信仰に抵触することは無い、とされました。神の支配は、皇帝の支配を内に包括する

ものであって、現実にはいかなる不法が横行していようとも、神の支配はそれを内包

しつつ、根底において全てを支えているのです。　

私たちは日常生活での「皇帝のもの」と「神のもの」の切り分けに悩まされます。

神社参拝や葬儀での作法など…天皇制をどう考えるかも重い問題ではあります。何よ

りも神のものを自分のものにしていることを反省させられます。それは自己中心の罪

に外なりません。その罪の赦しの為にイエスは十字架に死に給いました。返すべき神

のものを私たちに代わって返して下さったのです。ただ感謝あるのみです。（秀村記）

45章はエレミヤの書記バルクについて述べられています。バルクはエレミヤと共に

危険な場面にも遭遇しましたが、「あなたがどこへ行っても、あなたの命を戦利品と

してあなたに与える(5)」とあるように、身の安全を主より約束されます。

46章から諸国民への預言が記されています。46章ではエジプトに関する預言が書か

れています。

エジプトはバビロンによる攻撃によって、世界でのその地位を大きく下落させますが、

それは神によってなされたものでした。27～28節が中心で、主の言葉としてイスラエル

の民を捕囚から救い出すことが、再度約束されます。

28節では「私があなたと共にいるからだ」と主がイスラエルの民と共におられること

を示されています。

また、エジプトやバビロンのようなイスラエルの民に苦しみを齎した国も、神によっ

て滅ぼされることが告げられます。

それでも、「私はあなたを正しく懲らしめる。あなたを罰せずにおくことは決してな

い」との言葉で46章は終わっています。

神は私たちの傍に共にいて見守っておられ、救いの手を差し伸べて下さいますが、罰

をも与えられます。

人が本質的に持っている罪の赦しについては、主イエス・キリストが誕生し、その贖い

と復活による赦しを待たなければならなかったのです。　　　　　　　(渕上記）

「子羊による巻物の受領」　ヨハネの黙示録5：1～14

講話：香西信(岡山聖書集会）、司会：三苫恵子、奏楽：鎌田加奈子

ヨハネ黙示録は1世紀末のドミティアヌス皇帝迫害下の信徒たちに、忍耐して終わり

の日まで信仰を守り通すよう励まし、慰めを与えた書物です。「黙示」とは神が隠され

ていた真理や神意を見せるという意味、様々な苦難の中にある私たちも、この書に希望

と勇気を読み取ることが出来ると思います。

著者ヨハネは霊的状態になって天上の幻を見ます。玉座におられる方（神）がお持ち

の巻物（神の歴史計画）は7つの封印によって開くことは不可能、唯一開くことが出来

るのは屠られた子羊（イエス）で、巻物を受け取って一つずつ開封し、終末までの歴史

をヨハネは見せて貰うことになります。

香の鉢を持つ二十四人の長老が子羊にひれ伏しますが、香は信徒たちの祈りだ、とあ

ります。地上での私たちの祈りはいつも天上でイエスの届けられているのです。そして

全人類が救い出されて、神の国の住人になる、という賛美が捧げられています。黙示録

で強調されるのは、十字架上に屠られた子羊は勝利者である、ということ、イエスは全

ての人を罪から贖い出して、地を愛によって支配する者となし給うのです。

天地創造に始まる神の歴史は、審判を経てイエスによって示された義と愛の支配する

神の国の完成に至るのです。私たちの希望はここにあります。この希望に生きることが

許されて喜びの日々を歩めることは、何にも勝る感謝です。　　　　(秀村記）

「『ぶどう園と農夫』の譬」　ルカ20：9～19

講話：秀村弦一郎、司会：松尾晴之、奏楽：鎌田加奈子

ぶどう園（イスラエル）を農夫たち（宗教指導者たち）に貸していた主人（神）が、

収穫の成果を納めさせるために繰り返し派遣した僕（預言者）たちは袋叩きにあって

追い返され、最後に派遣した息子（イエス）は殺されてしまう、というイエスの譬話

は、神の子イエスを拒んで殺そうと諮る大祭司以下の宗教指導者たちの運命を預言さ

れたものでした。

ユダヤ民族4千年の歴史は、このままに事実です。そして、2千年のキリスト教会は

委託されたぶどう園（新しいイスラエル）の管理を、神の望まれるように果たしている

とは言い難いでしょう。正義と公平は疎かにされて戦火は止みません。私たち信徒は悪

しき農夫になっていないか？が問われます。

イエスは「隅の親石」の譬で結ばれます。宗教家たちに棄てられた隅の親石・イエス

は軟弱な石ではなく、堅くて鋭いダイヤモンドです。泥まみれで見栄えは良くありませ

んが実は美しく、侮ってはなりません。この石に躓いて倒れる者、下敷きになる者は砕

かれ、この石を土台として自らを建てる者は永遠の命に生きて倒れることは無いのです。

イエスは私たち ぶどうの枝は ぶどうの木・イエスに繋がっていれば必ず実を結ぶ、

と言われす（ヨハネ15：5）。私たち枝は、木から流れてくる樹液（聖霊）をいつも受

け取って、イエスの命に生かされる者でありたいと思います。　　


なお、本日は聖書講話の前に、於保泰正兄の感話「イスラエル研修旅行の写真」で、ベツ

レヘムやクムランなどを旅行された体験談を伺いました。　　　　　　　　(秀村記）

ユダヤ教のリーダーたち（祭司、律法学者や長老たち）とイエスの対立は、イエス

の神殿粛清で決定的になります。「何の権威でそんなことをするのか」との問いはイ

エスに、ローマ政府がイエスを犯罪人（反逆者）とするのを促すような、或いは民衆

の信用を失わせるような発言をさせようとする罠でした。イエスはその問いには答え

られず、ヨハネの洗礼の権威（淵源）を逆に問い返されます。咄嗟の鋭い反撃でした。

神殿中心の堕落したユダヤ教を批判したヨハネを、民衆は信じていましたから、天か

らの権威（であれば信じるべき）とも人からとも答えられず（民衆と対立する）、彼

らは進退窮まったのです。「わからない」との答えは、神殿（壮麗な建物）を権威と

する彼らの内実が空虚であることを暴露しました。

宗教家たちは律法を管理し、神殿を拠点とすることによって、神を手中に掴み取っ

て自ら神の地位に立っていました。アダムとエバの堕罪物語に於いて「あなたは神の

如くになる」という蛇の誘惑の言葉が現実のものとなっていたのです。罪とは、人間

の分を超えて神の如き存在として自己主張すること。罪からの解放にイエスは十字架

への道を進み行かれます。　

パウロも彼の権威を問題にされましたが、彼は答えます、「人からでなく、イエス

・キリストと神とによって使徒とされた（ガラ1：1）」、と。私たちも、クリスチャ

ンとして存在する淵源が天からなのか、人からかが問われます。　　　(秀村記）

エルサレムに到着されたイエスは神殿に入られます。神の子イエスにとって神殿

（神の家）は我が家のようなもの、喜んで犠牲を捧げ、祈られるかと思いきや、い

きなり境内で商いをしている人々を追い出されました。「祈りの家を強盗の巣窟に

している(46)」、と。平和と謙虚の象徴ともいえる子ロバに乗られたイエスが暴力を

振るわれたのですから、驚きです。

犠牲の動物の商いや、神殿税納付のための両替という利便のためでしたが、神殿に

癒着する祭司たちが莫大な利益を上げていたのです。それも怒られたのですが、それ

だけではありません。イエスのこの行為は、神の国の到来を実現する、というイエス

の使命に関わることでした。神に背を向けて自己中心に生きている人々の心を神に向き

変えさせようとされました。神殿は心を神に向ける拠点であらねばなりません。私たち

はこの出来事に、イエスの本質を知らされます。

イエスは「この神殿を壊せ、三日で立て直してみせる」と言われました（ヨハネ2：19）。

神が十字架を通して私たちに与え給う救いがイエスの復活によって明らかになりました。

ユダヤ戦争によって神殿は壊滅しましたが、復活のイエスこそが新しい神殿です。そし

てパウロは「あなた方が神殿である」といいます（Ⅰコリ3：16）。神殿粛清が必要な

のは私たち、強盗の巣にならないように、いつもイエスを心の真ん中にお迎えして、日々

を歩みたいと思います。　　　　　　　　　　　　　　　　　(秀村記）

44章は、エレミヤ最後の預言です。この後、エレミヤがどんな運命を辿ったかは分か

りません。ユダの民によって殺されたとの伝説もあります。この章は書記バルクによっ

て記されたと思われますが、エレミヤの苦しみが描かれています。神への立ち返りを求

めてエレミヤは預言者としての活動を続けて来ましたが、最後の預言に対して、ユダの

民は偶像崇拝をしていた頃の方が、良かったとまで述べます（17：1～7）。

これは１章にあるエレミヤが神によって与えられた使命を想起させます。これだけを見

るとエレミヤがこれまでに行って来たことが全て無駄なようにも思われます。しかし神の

言葉を信じ、何度ユダの民に裏切られても神の預言を伝え、正しい道に民を導こうとする

姿勢は変わることはありません。

１章のエレミヤの召命の場面では、「私は、私の言葉を実現するために見張っている(1：12)」

という主の言葉があり、また、44章にも「私は彼らを見張っている。」という言葉があり

ます（27節）。慰めの書と呼ばれる31章には、「建て、植えるために彼らを見張る」と書

かれています。罰するだけでなく、救うためにも見張られているのです。また、「彼らはあ

なたに戦いを挑むが、あなたに勝つことはできない。私があなたと共にいて、救い出すから

だ（1：19）」との言葉には力づけられます。神を信じ、ついて行くことの大切さを教えら

れる言葉です。　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　(渕上記）

パウロは「神の選び（28）」「神の賜物（29）」という言葉を使って、救いは私た

ちの信仰、敬虔、祈りの側にあるのではなく、神の恵み、神の選びの側にある、と述べ

ています、「信仰とは選ばれていることを知ることである」とブルンナーが言うように。

もし、立派な信仰によって救われるなら、十字架は要らなくなってしまいます。

万人救済論（全人類が救いに与る）には困った問題が起こります。①全ての人が救わ

れるなら、神を怖れて救いの達成のための努力は不要になる　②どんな悪人でも救われ

るのであれば、善悪を区別する必要が無くなる　など。内村鑑三も神の審きを重視しま

すが、「罪人の頭」である自分が救われるからには、万人救済論を信じざるをえない、

と言います。K.バルトがこの難しい問題について、「私は所謂万人救済論を信じません。

しかし、万人救済者であるイエス・キリストを信じます」と言っているのは、至言だと

思います。　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　（秀村記）

古来エルサレムにアレキサンダー大王など多くの王・支配者が武力を誇示して、軍

馬に乗って入城してきました。エルサレムに入られるイエスを、群衆はローマ帝国の

圧政から解放してくれるそのような王として、歓呼して迎えます。しかしイエスが乗

られたのは、借り物の子ろば（ゼカリヤ9：9）でした。それは、弱者の友として無限

の神の愛をもって支配されることにイエスの王たる所以があることの象徴でした。

ファリサイ派の人が、群衆の「主の名によって来られる王(38)」という賛美にクレー

ムをつけますが、エルサレムの群衆も1週間後には豹変して「十字架につけよ」と叫ぶ

ことになります。そのことをわきまえておられたイエスは、エルサレムが視野に入った

ときに号泣されました。敵対する者は抹殺するのが王であるのに … 驚くべきことです。

イエスの福音を信じ受けない者が審かれること（やがてエルサレムは灰燼に帰す）に耐

えられないイエスの愛が、涙に表れています。

万人の罪を赦し給う十字架と復活を経て天に帰られたイエスによって「天に平和、神

に栄光（38」」が実現しました。イエスの誕生によって「地に平和（2：14）」が到来

しましたが、その完成はイエスの再臨によることが暗示されます（神の愛が全地に平和

を齎す）。その時は明示されていませんが、復活のイエスが今この時も私たちと共に歩

んで下さっていることが、約束の信じるに値することを示しています。　　(秀村記）

一泊されたザアカイの家で、イエスは人々に「ムナの譬」を話されます。託された

1ムナ(100万円)を主人不在の間に増やした僕は、王となって帰還した主人に褒美を貰

いますが、ただ保管していた僕は断罪される、と。ここに、受難後天に帰られるイエ

スが王として再臨される迄の間の、イエスから託された福音に対する信徒の姿勢が問

われています。　

十人の僕たちが等しく１ムナを託されることに、神が私たちを差別なく恵み給うこ

とが表されています。能力や環境に不平を呟きがちですが、むしろ貧しく弱い所に神

の恵みが力を発揮するのであり、それを言い表すことが求められます。この世での小さ

な働きが、神の国では大なるものとされ、逆に神を怖れて働かない者は、見棄てられる

と言われます。

切迫する十字架に無理解な人々を前に、ご自身が死んで天に帰られた後、再臨の時ま

での神の国の行く末を思いつつこの譬を話されるイエスの胸中を察すると、胸を突かれ

ます。この譬には、主人が王になることに反対する者たちが滅ぼされるという話が織り

込まれていますが、イエスが王となることに敵対するサタンの滅亡も描かれているのです。

イエスの勝利は確定していますが、サタンの支配は続くでしょう。神の国の完成には

イエスの再臨を待たねばなりませんが、私たちの救いは復活のイエスが共にい給うことで

あり、その証し人として生きることが求められています。　　　　(秀村記）

エレミヤ書４３章には、エレミヤのユダの民への最後の預言が書き記されています。

４２章では、エレミヤの預言に必ず従いますと述べたヨハナンをはじめとする残され

たユダの人々でしたが、エジプト行きを否定する預言がなされると、アザルヤやヨハ

ナンおよび傲慢な人々は、エレミヤの預言は偽りであると言い出します。傲慢な人々

とは、自分たちの考えにそぐわない預言は信じない人々です。結果として、４節にあ

るように、主の声に従いませんでした。

もう一つの面として、アザルヤやヨハナンは、バビロンの王によって任命された総

督ゲダルヤをイシュマエルが殺害したため、バビロンの王を恐れていました。自らが

殺害した訳ではなかったのですが、恐怖心には勝てなかったのではないかと思われま

す。今の私たちに置き換えても、そうした恐怖心に襲われることはあるのではないで

しょうか。

そこにあるのは、神への畏れよりも強い人間に対する恐怖心だと思えます。神の言葉

は、時に人の理解を越えたものであると感じることがあります。

新約聖書においても、イエス・キリストの言葉にすべて従って生きることは不可能の

ようにも思われます。そこに私たちの内在する罪があります（ローマ７章）。その罪を

癒して下さるのがイエス・キリストであり、それはイエス・キリストへの祈りによって

なされるのではないでしょうか。　　　　　　　　　　　（渕上記）

「エリコの盲人とザアカイ」　ルカ福音書18：35～19：10

聖書講話：秀村弦一郎、司会：於保泰正

　　

物乞いの盲人は通りかかられたイエスに救いを求め続けました。イエスは彼の熱心を

良しとして癒され、「あなたの信仰があなたを救った」と言われましたが、信仰には恵み

が先行していることをこの記事が明示しています。イエスに近くを通らせ、イエスの癒し

の力を信じさせ、叫ばせ給うた神の恵み無くして「信仰」は生まれません。信仰は私た

ちの力で獲得するのではなく、恵みとして与えられるのです。

世の富に対する欲の塊であった徴税人の頭ザアカイは、通りかかられたイエスが「ど

んな人か見たい」と思います。それは心に空虚を抱えていた彼の、イエスへの好奇心だ

ったのでしょう。金持ちの小男が走って木に登り、葉陰から見ようとしたのは尋常では

ありません。イエスが名を呼んで彼の家に泊まるという更に尋常でないことが起こりま

した。イエスの愛に触れて罪を意識した彼の心のうちに尊いものが芽生えます。あれほ

ど大事だった財産を施すと宣言しました。イエスの愛が新しい人間 ―「アブラハムの子」

即ち「神の国」を継ぐ者－ を生んだのです。卑しい職業人のあるがままで。

以下「主の祈り」の要約　(9~13節）。イエスはこう祈りなさいと教えられました。

「天にいます我らの父よ」この美しい呼びかけはイエスが初めて人類に教えられた

言葉。我らの父よ、と呼びかけて祈ることが、信ずる者とキリストと父とが一つであ

るという社会的概念で、祈るときは常に神の国の民としての立場で祈る。天にいます、

は世の偶像神と本質的に異なる至高の真神の意。

「御名の崇められんことを」子として父の名が崇められるにまさる願いはない。いまだ

多くの人がこの御名を知らない。

「御国の来たらんことを」神の国の地上に成らんことをの意。

「御意の天のごとく、地にも行われんことを」神の喜ばれる聖く高き道徳律がそのまま

地上生活の現実となるように。

「我らの日用の糧を今日も与え給え」人間の地上生活の必要。

「我らに負債ある者を我らの免したる如く、我らの負債をも免したまえ」人と和らいだ心

でなければ神の前には立てない。

「我らを試みに遭わせず悪より救い出し給え」悪魔（サタン）の誘惑に捕らえられません

ように。

大なる神を崇めたてまつる祈三箇条、弱き人間の生活に対する祈三箇条、合わせて六箇

条はイエスの教えた祈の公式である。祈の態度は率直なる心を以て神の前に立つことである。

　矢内原忠雄著『聖書講義Ⅰ・山上の垂訓』より　　　　　　　　　　　（大園記）

祝福を求めて乳飲み子を連れてくるのを叱った弟子たちに、イエスは「子供のよう

に神の国を受け入れる者しかそこに入れない」と諭されました。与えられるものを喜

んで素直に受け取る子供の姿勢を、神の国に相応しいとされたのです。　

他方で、永遠の命を受け継ぐ条件を訊いてきた金持ちの議員に、イエスは十戒を示し、

更に財産の放棄までも要求されます。貧しい人に施せ（愛の実行）、と。自分の富を

信頼する金持ちには不可能でした。イエスは「金持ちが神の国に入るよりもらくだが

針の穴を通る方が易しい」と嘆かれました。

私たちは究極のところ、地上の富（物質的、精神的、知的、霊的な富）が頼りであり、

全力でその獲得に努めています、神の国、永遠の命に優先して。そしてイエスの要求に

従うとすれば、利益追求に過ぎません。ペトロの応答（18：28）がそれを暴露していま

す。結局は自分が神なのです。

私たちは自身が金持ちの議員であり、弟子たちであり、針の穴を通れないらくだである、

と突き付けられます。幼児にはなれません。ここにイエスは十字架を見据えられます（三

度目の受難予告＝31～34）。イエスはらくだである私たちに血の衣を着せて下さり、その

衣の故に、神は私たちをらくだのままで幼児として見て下さいます。復活のイエスと共に

歩ませて戴ける私たちは神の国の消息を知り、永遠の命の希望、喜びと感謝を、恵みとし

て与えられるのです。　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　（秀村記）

バビロン捕囚の後ユダの地に残された人々が、今後どうすべきかエレミヤに神に祈

って答えを示してもらうよう願います。ユダの民はエレミヤに対して「あなたの神で

ある主に祈って下さい。」（2節）と願います。エレミヤは、「あなたがたの神であ

る主に、今、私は祈ります。」（4節）と答えます。神は、エレミヤだけの神ではな

くユダの民すべての神である筈ですが、ユダの民はそうした意識が薄れていたのです。

神の答えは、ユダの地に留まるようにとのことでした。しかし彼らは神の言葉に従わ

ず、自らの知恵に頼る道を選びました。

エレミヤ書全体に書かれていることですが、神は「私はあなたがたに憐れみを与え

る」（12節）と言われます。また、「私はあなたがたに下した災いを悔いているから

ある」（10節）とまで言われています。神は何度ユダの人々に裏切られても何とか救

済したいとの思いを強く持っておられるのです。

その姿は、新約聖書のイエス・キリストの姿に繋がります。イエス・キリストは父

なる神の言葉に忠実に生きられた存在でした。弟子たちを含め、周囲の無理解に遭った

時、静かな場所に行かれ祈られました。祈りの大切さと何とかして人を助けたいという

思いが伝わってきます。

42章で学ぶべきことは、神の憐れみはあるということ、人が神の思いに応えることが

出来なくとも、神は決して見捨てられないということではないでしょうか。　（渕上記）

「ユダヤ人と異邦人キリスト者」 ローマの信徒への手紙11：11～24

講話：市村昭三、司会：長澤玲子

ユダヤ人が福音を拒絶して神に逆らっているのは、神が全人類を救うという目的の

ためなのだ、とパウロは言います。

ユダヤ人は今神に背いているが、このままに終わることはない、ユダヤ人は、異邦人

が救われるのを妬んで、神に対する信仰を取り戻すことになる、と。彼はそのことを

確信して揺らぐことがありませんでした。自分が異邦人の救いのために働いているの

は、その彼方にユダヤ人の救い、延いては全人類の救いを仰いでいたからだったのです。

ユダヤ人も救いに至るという確信の理由の一つは、神に背いていた彼が復活のイエ

スに出会って回心したという自身の体験でした。もう一つの理由を“接ぎ木”の譬で

述べます。

「ユダヤ人というオリブの木が折られて、異邦人という枝が接ぎ木される。そこに

実る果実は根（ユダヤ人）に支えられているのであって、思い上がってはならない。

また、折られた枝が再度接ぎ木されることは容易なことである」、と。不信仰の枝を

折り取る神の“厳しさ”と、接ぎ木の枝をも恵み給う神の“慈しみ”を考えなさい、

とパウロは諭します。ユダヤ人と異邦人の救いのプロセスに、神の愛と義を示します。

私たちは神の愛に甘えがちですが、神には厳しさがあることを忘れてはなりません。

信仰は安心に転化しやすいという面があります。神に抱かれて平安である中、絶えず

目覚めていることが大切だと教えられます。　　 　（秀村記）

「やもめと裁判官」の譬の裁判官は、弱者を保護せよとの律法にも動じない不埒な

人物でした。やもめは彼を動かす賄賂にも人脈にも事欠いていましたので、粘り強く

執拗に訴え続けるほか手立てがありませんが、その熱心が奏功しました。　

神は公平・公正な裁判官であり、困窮者を擁護されます。ご自身に祈り求めるもの

を良くご存知で、最善の解決を与えて下さる信頼できるお方です。イエスは、不埒な

裁判官をも動かせる熱心さが神に対しても有効である、と教えられました。小さな者

に寄り添い給うイエスの愛が溢れています。

「ファリサイ派の人と徴税人」の神殿での祈りは対照的です。ファリサイ派の人は

神の前にも人の前にも自分を義しいと考え、徴税人は自分を罪人と考えました。前者

は得意満面で自己宣伝の祈りを捧げ、後者は神の前に身も心も投げ出して、ただ救い

を求めました。イエスは、後者の祈りを神は喜ばれると言われ、後者の方が「信仰的」

とされたのでした。

イエスはご自身の再臨の時に、地上に「信仰」が見られるだろうか(8）、と言われ

ましたが、徴税人の姿勢に信仰を見られたのです。彼は自身の罪の姿に真っ直ぐに立

ち向かい、自らを神の憐れみに向かって投げ出しました。私たちは再臨の日まで様々

な世の困難を前にして、自力で問題解決してはならないのです。共にいて下さる復活

のイエスを信頼して、祈りを忘れずに歩み続ける者でありたく思います。（秀村記）

41章はゲダルヤ暗殺とその後の南ユダ王国の様子が書かれており、エレミヤについ

ての記述や神の預言はありません。

イシュマエルはゲダルヤを暗殺した後も多くの民を惨殺しました。ユダヤの民を連

れてアンモンに行こうとしましたが、ヨハナンが軍勢を引き連れてやってくるとユダ

ヤの民は皆ヨハナンの許に行ってしまいます。イシュマエルは8人の部下を連れてアン

モンに行くことになります。イシュマエルは、ユダヤやバビロンの軍人だけでなく、

巡礼に来た元の北イスラエル王国の民をも惨殺しています。なぜ、その様なことをした

のか、理由ははっきりしません。ヨハナンは、その後、エジプトへ向かおうとします。

その理由は、イシュマエルがバビロンによって総督に任じられていたゲダルヤを暗殺し、

また、バビロンの軍人を殺したことから、自分たちがバビロンに行けば、自分たちが罪

に問われると思ったからでした。

42章でエレミヤは、エジプトではなく、この地に留まるようにとの神の預言を伝える

ことになりますが、ヨハナンも民も神の言葉に従いません。エレミヤは又も民に裏切ら

れます。

神の判断は、時に人の知恵を超えたところでなされます。自分自身で最善と考えたこ

とが、必ずしも最善でないことはよくあることです。私たちは、聖書の言葉を心に刻ん

で、主イエス・キリストにならって生きて行くことが大切なのではないでしょうか。

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　（渕上記）

マドリードのプラド美術館でゴヤの『1805年5月3日』に再会しました。スペイン王国

がナポレオン軍に敗北した時に抵抗した市民が銃殺される光景を描いたもの。白い服の男

は両手のひらに釘傷があることからキリストを描いたものとされています。ウクライナで

も起こっている国家権力によって民衆が殺害されるその現場にイエスが共におられて、今

も民衆と共に苦しんでおられることを表しています。

サンチアゴ巡礼では115kmを歩きました。巡礼とは何だろうか、と思います。ある人々

は人生の修養だと言います。しかし私は、巡礼は人生の重荷を少しでも下ろすためにする

のだと思います。そして、人生は神の道しるべを回って歩むようなものだと思います。そ

の道しるべは「聖書」朝に聖書を開き、昼は休み、午後は生を楽しむ、日曜日は集会へ。

そのような日々を送りたいと思います。　　　　　　　　　　　　　（秀村記）

クリスマスに祝うイエス・キリストの誕生を約700年前に預言したのが、最大の預言

者と言われるイザヤです。彼はアハズ、ヒゼキヤといった南ユダ王国の王たちが神を無

視して、強国アッシリアやエジプトに頼り、偶像崇拝に陥って真実と正義を蔑ろにする

ことを批判します。その行き着くところはダビデ王朝の滅亡だ、と神の審判を預言した

のでした。

しかし、一方で彼は希望の灯をともします。神に背いている王国は裁きを受けるが、

その後にメシア（救い主）が到来して、正義と真実の支配を回復する時が来る、神が約

束されたダビデ王朝は滅びることはない、と。「エッサイの株から」と始まる預言は、

理想のメシア（エッサイはダビデの父）と神の国の到来に希望を託すものだったのです。

イエスはダビデ王朝を復興することなく、十字架上に処刑されました。しかしその死

が、全人類を罪から救い出す贖いの死であったことを、弟子たちはイエスの復活によっ

て知りました。イザヤの預言（メシアと神の国の到来）が、イエスの到来によって実現

したことが明らかになったのです。

クリスマスは神の約束は必ず実現するということを確認する時です。もうひとつの約束、

キリスト再臨の約束も破られることはありません。完全な平和と和解が成就するというそ

の日を信じて、希望と喜びに歩みたいと思います。　

引き続き「中高生クリスマス会」をもちました。　　　　　（秀村記）

聖書における「平和」という言葉は、ギリシャ語の「エイレーネー」とヘブライ語

の「シャーローム」の翻訳です。「平安」とも訳されます。聖書においては、平和・

平安が旧約新約を貫いて大きなテーマとなっています。

それでは、内面における平安と外的な平和の関係はどう考えるべきでしょうか？塚

本虎二は「平安から平和が生まれる。その反対ではない」と言っています（著作集続

五巻28－29頁）。私もそのとおりだと思います。

現代には特有の生きづらさがあり、自己責任論が蔓延しています。しかし、神は

「私が造った。私が担おう。／私が背負って、救い出そう。」（イザヤ書43章4節）と

おっしゃってくださいます。人生は主の配慮のもとにあり、神の包容の中にあります。

私は、聖書の言葉を読み、このことを聞き、知る時に、そのつど平安を得ています。

人類の歴史においては、宗教がかえって特定の思考の枠組みを増幅させてきたことも

ありますが、無教会はあらゆる枠組みから自由になることを目指すものではないかと思

われます。ただ信仰のみで、神の包容に気づき、イエスのような枠にとらわれない自由

と共感と愛をめざして歩み始めることができます。私は無教会のおかげで、こうした道

を指し示してくれる聖書に出会えたことに感謝しています。　　　　（鎌田記）

「神の国の到来と人の子の再臨」　ルカによる福音書17:20～37

講話：秀村弦一郎、司会：秀村興子

イエスは、地上の王国としての「神の国」を期待していたファリサイ派の人々に対

して、神の子イエスと共にある所に「神の国」はあると説かれました。イエスの死後

に生きる者も、復活のイエス（聖霊）と共にあるとき、永遠の命を与えられて、生け

るイエスと共に生きる者とされます。そこに「神の国」があるのです。この教えは未

信者向けと申せましょう。　

イエスは、弟子（イエスを信じる者）には自らの「再臨」を教えられました。弟子

はまず、イエスの受難を、そしてイエスに従う者も苦難に遭うことを覚悟せよ、と言

われます。再臨は最後の審判のときであり、あっという間に起こる、洪水から救われ

たノアや滅亡の町を逃れたロト同様の事態になる、と。そして、偽預言者に惑わされ

るなとも諭されました。

一読すると終末の恐怖が述べられているように感じます。人を恐怖に陥れて宗教に引

きずり込むのはカルト宗教の手口ですが、ここはそうではありません。イエスが語りか

けておられるのは、イエスに従って十字架を負い、苦難の中にある者たちに対してです。

再臨の時はサタンが裁かれて神の義と愛が完成するときであり、喜びの到来を約束して

下さっている、私たちへの慰め、励ましの言葉なのです。

再臨に予兆が無いとすれば、私たちの日常が問題です。いつイエスが来られても良い

ように、日常生活での神への義務を忠実に果たしながら生きよ、と教えられたのです。

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　（秀村記）

エレミヤ書40章は歴史的な流れを淡々と記述しています。エレミヤについて触れら

れているのは１～６節だけで、39章で書かれていたエレミヤの釈放について詳しく記

されます。エレミヤを釈放した親衛隊長はエレミヤを丁重に扱い、食料まで与えて自

由の身とします。前節で語られているように、エレミヤはおそらく良い待遇を与えら

れるであろうバビロンに行くのではなく、ユダの地に残された民の中に留まります。

その後は、エレミヤが身を寄せたゲダルヤについて書かれています。ゲダルヤは、

バビロンの王によってユダの地の監督を委ねられた人物ですが、エレミヤの預言を信

じた人でした。ゲダルヤは、人徳のある人物であったと思われます。残された貧しい

者たちの監督をバビロンの王より委ねられたと聞き、多くの人が彼の許に集まって来

ました。

エレミヤもゲダルヤの許で、それまでの生活に比べ安心した生活を送ることが出来

ていたものと思われます。しかし、それも長くは続かないことなります。ユダの王の

血筋をひくイシュマエルが、ゲダルヤの暗殺を企てていたからです。

この章で考えることは、エレミヤの貧しい人々に寄り添う姿とゲダルヤの懸命に貧

しい人々を救おうとする姿です。エレミヤは、この後も預言を続けますが、最後まで

ユダの民はその言葉に従うことはありませんでした。真の救済は、主イエス・キリス

トを待たねばならなかったのです。　　　　　　　　　　　（渕上記）

パウロは、ユダヤ人がキリストを拒絶して滅びに転落しつつあることに「神はご自

分の民を捨てられたのか？」との疑問を抱きますが、「決してそうではない」と断言

します（1）。その証拠に、生粋のユダヤ人である自分が救われた、と述べます。神

に反抗していた彼が体験した回心がその根拠でした。　

多くの預言者が殺された中で一人生き残ったエリヤに、神はご自分のために7千人

を残した、と言われました（列王上19：18）。パウロはイエスの到来によってその希

望の言葉が実現している、自分も含む「残りの者」の存在は、神からの一方的な「恵

みの事態」であると言うのです（5）。

神の恵みは、イエス・キリストの福音の中に明示されました。人間の自然な考えでは、

私たちの側から神を獲得しようとしますが、「恵み」はその逆で、神の側に主導権があ

って、私たちは完全にそれに服するのです。このことを受け取ることこそ「信仰」にほ

かなりません。

パウロは救いの対象をユダヤ人に限定せず、全人類に拡げて考えますが、内村鑑三も

キリストを受け容れない日本の民はキリストの救いから外されてはいない、救うために

神は私たち少数の信徒を「残りの者」として遣わされている、と言います。イエスが神

無き者のために神となられたこと、十字架上での赦しの祈りが、私達の唯一の希望です。

「残りの者」として、恵みを単純に信じる者でありたく思います。　　（秀村記）

イエスは弟子たちの集まり（エクレシア）を大切にされ、信徒たち同士の「信仰の

あり方」について教えられました。

まず、イエスを信じる「小さな者」を躓かせてはならない、躓かせる者は首に石臼を

かけられて海に沈められる方が幸いだと、愛による細心の注意と努力を求められました。

次に、赦し合うことについて。あなたに罪を犯す者が悔い改めたら、一日に何回まで等

とは言わず、無限に赦せ、と言われます。

これらの要求は、私たちには厳しすぎて不可能とも思えますから、もっと立派な信仰

を持たねばならないと考えます。しかしイエスは、あなたにはからし種一粒ほどの信仰

も無い、と断じられます。信仰だと思っているのは自分の知恵や力に過ぎない、と。信

仰は神から戴くものであって、それがあればどんなに小さくとも偉大な力を発揮する、

と説かれました。

そして譬を話されます。神と私たちは、主人と奴隷の関係であって、奴隷には働く義

務があるだけである、どんなに神のために善い業をしても神から感謝されることは無い、

と。　

感謝を忘れてならないのは私たちの方です。イエスに癒された十人の病人（規定の病の）

のうち、戻ってきてイエスに感謝したのは、一人サマリア人（異教徒）だけでした。イエ

ス（神）への感謝は「賛美」にほかなりません。私たちが溢れるほど戴いている恵みを感

謝し、賛美することに「信仰」の頂点があります。恩恵泥棒にならぬように！（秀村記）

この譬話の前半は、贅沢に暮らしていた金持ちが死んで陰府で苦しみ、貧しいラ

ザロが死んだ後は幸福の極みにいるという「逆転」が語られ、後半は、死後に悲惨

な目に合わない為には、生前に「変わることの無い」聖書の教えを守るべきことが

語られます。前半で教えられる「逆転」と、後半で教えられる「不変」は、何を意

味しているのでしょうか？

神は天地を創造されましたが完成には至っていません。被造物は神に与えられた

自由を濫用しています。その最たるものが人間で、サタンに拐かされて神に背いて

います。全地は神の愛から離れて罪の状態にあります。しかし、神は万物を完成に

至らされます。それは終末の時、キリスト再臨の時です。天地創造から終末までの間、

変わらないのは神の愛です。

サタンが支配している地上では、神に背く者が幸福であるように見えます。しかし、

終末時にはサタンは裁かれて神の支配が完成され、支配に逆転が起こるのです。イ

エスはこの譬で、神の愛の「不変」と「逆転」を示されたのでした。

暗黒のこの世を生きる私達に、イエスは最後に「復活」と「悔い改め」を述べられ

ました。イエスの到来によって「神の国」が地上に齎されましたが、「復活」のイエ

ス（聖霊）と共に歩む者には、終末を待たず「神の国」に生きることが許される、と。

私達を神に立ち返らせて下さり（悔い改め）、私達の心に住み給うて、愛の業に導い

て下さるのです。　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　（秀村記）

エレミヤ書39章はエルサレム陥落を淡々と綴っています。その内容は、列王記下

25章の内容と同じものです。

エルサレムは1年半のバビロン軍の包囲の後、城壁を破られ陥落します、ゼデキ

ヤ王は、民を見捨てて逃げ出しますが捕えられ、子どもたちを惨殺された後、両目

を潰されバビロンに連行されます。

39章の中心は、14節の「エレミヤは民の中にとどまった。」という部分です。多

くの人々がバビロンの捕囚となり、ユダの地に残されたのは何も持たない貧しい人

々でした。エレミヤは以前からバビロンへの降伏を呼び掛けており、バビロンの王

ネブカドレツァルもそのことを知っており、「彼を連れ出し、世話をせよ。いかな

る害も加えるな。彼が求めることは、何でもかなえてやれ(11)」と述べています。

エレミヤはバビロンに行けば、おそらく優遇されたでしょう。しかし、エレミヤは

貧しい民と共にユダの地に残りました。

また、エレミヤを助けたクシュ人エベド・メレクには神の救いの約束がなされ、そ

れが実現します。

エレミヤが、貧しい人々と残ったことは、イエス・キリストの姿と重なります。主

イエス・キリストは、常に貧しいもの、小さなものに寄り添っておられました。内村

鑑三が「旧約の人物にして新約のイエスに最も近きものはエレミヤであった。」（エ

レミヤ伝研究）と言っているとおりです。　　　　　　　　　　　（渕上記）

イエスが弟子たちに話された「不正な管理人の譬」は新約聖書中で最も難解な

記事だと言われています。主人から財産管理と会計を任されていた管理人が不正

をしたことがバレて、保身のために更に不正を働きます。管理人の権限をもって

いる内に、主人に負債のある者達の負債を減額してやって恩を売り、失職後の働

き口を確保したというのです。主人は、管理人の賢いやり方を褒めた、といいま

すから無茶苦茶です。

管理人の不正は道徳的には許されないことですが、主人が褒めたのは、管理人

が先を読んでタイミングを逃すことなく、機敏に手配をした、その姿勢と行動力

に感じ入ったからです。イエスの譬にお馴染みの「大逆転」は、「神の国」を指

し示します。イエスが語りかけられたのは、近づいている「神の国」の到来とい

う最も大切なことに全身全霊を持って備えよ、ということでした。弟子たちにも

この不正な管理人と同様、切迫した状況に追い込まれていることを悟らせて、

「神の支配」の到来は恩恵であるという消息を伝えようとされたのでした。
　

これは私たちへのイエスの語りかけであり、励まし慰めにほかなりません。私た

ちイエスの弟子の日々が、神の国に入る準備になっているか、本国が天にあること

を忘れて、この世のことに熱心な毎日を送っているのではないか、が問われます。

イエスと共にあること、祈ること、聖書を読むときを確保することの大切さを思わ

されます。　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　（秀村記）

父から財産を分けて貰った弟息子は放蕩の限りを尽くして困窮し、豚の餌を

食べるまでに落ちぶれます。そのどん底で生き延びる為の活路として父を思い

出し、帰還を決心します。自業自得だと譴責されるのを覚悟の上で父の許に帰

りました。　

ところが弟の姿を見て断腸の思いに駆られた父は、駆け寄って接吻します。

父にとって息子の帰還はこれ以上ない喜びでした。溢れる父の愛が示されたの

です。弟は準備していた父への謝罪の言葉を言いますが、父の愛に触れて初め

て、それは悔い改めの言葉となったと思われます。父は僕に祝宴の用意を命じ

ます。この譬話のピークは弟の決心にではなく、父の出迎えにあったことが明

らかです。救いは人間の功績によるのではなく、神の側からの一方的な恩恵に

よるのです。これほど明快に神の愛を教える譬話はイエスならではです。　

父は、畑から帰ってきた兄息子も祝宴に招いて共に祝うことを願います。兄は

真面目な正しい人ですが、その故に父の招きに応じることが出来ません。因果応

報の考え（義人が報いられず、悪人が栄えるのは理不尽という）が、この喜びの

場に飛び込ませないなのです。ここに神の愛を拒否する私たちの持つ自己中心性

（自分を義とする罪）が現れています。

私達を罪から救い出す為の神の切り札が十字架でした。この譬に十字架は語られ

ませんが、私達の抱える問題を暗示する兄の存在が、十字架を指し示していると思

います。　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　（秀村記）

エルサレムからエマオへ向かって歩いていた二人の弟子にイエス様は話しかけ

られます。すると二人は暗い顔をして立ち止まったのです。二人の弟子は十字架

に掛かったイエスが普通の人間に過ぎないと、もう、生き返る希望もないと、こ

の世は悪に支配されていると、絶望していたわけですが、今もイエス様は絶望し、

悲しんでいる人に話しかけられるんですね。もう死んだら終わりだと、自分に絶

望し、悲しむ者に「悲しむ人々は、幸いである、その人たちは慰められる。」と

宣言されます。

驚くべき逆転がそこには起こります。もう神の国は既に来ている、死は滅ぼさ

れた、だから暗い顔しないで喜べ！と。

喜べ、喜べと主であるイエス様は私たちを励ましてくださるのです。

[ 婦人会について ]

婦人会は7～8名の女性が月一回水曜日に集まって聖書の学びをして来ました。

その月の担当の者が聖書箇所を決めて、各々がその個所を学んで持ち寄り、発表す

るという方式で、長年（70年余）にわたり続けてこられたのです。

コロナウイルス感染拡大の為、2年半お休みせざるを得ませんでしたが、久しぶ

りに婦人会メンバーでの学びを発表することが出来て、一同喜んでいます。（小林記）

エレミヤ書38章で目に付くのは、ゼデキヤ王の右往左往する姿です。ゼデキヤ王

にはエレミヤが真の預言者であることが分かっていました。ゼデキヤ王はエレミヤ

の預言が変わっているのではないかと期待して、エレミヤをこっそり神殿に呼び寄

せます。しかし、エレミヤの神の預言は一貫して変わらず、エレミヤはバビロニア

への降伏を勧めます。ゼデキヤ王は、徹底抗戦を訴える高官達にエレミヤを引き渡

したり（5節）、エレミヤを助けるように命じたり（10節）、一貫した行動を行え

ていません。しかし、エレミヤの預言が最も正しい預言であることは分かっていま

した。ゼデキヤ王にとっては、自分の命が助かる道はないのか、自分自身の身の安

全が第一でした。神の言葉を誠実に伝え続けたエレミヤとは大きく違っていました。

しかし、ゼデキヤ王のような弱さは、現代の私たちも心の奥底には持っていると

思います。人生の様々な場面で、ゼデキヤ王のように迷うことは多々あると思います。

何が正しい判断か分からなくなるのは、私たちの弱さから来るのかも知れません。

そうした場面で、私たちが主イエス・キリストの贖いと復活によって支えられてい

ることに思いを寄せることが大切なことではないかと思います。　　(渕上記)

付いてくる大勢の群衆にイエスは、ご自分の弟子になる条件として、家族を、また

自分の命さえ憎むこと、更には十字架を負って従う覚悟を求められました。なんと厳

しいことか、と思いますが、それはイエスが死の切迫を深刻に受け止められていたか

らでした。イエスの死後、弟子たる者はその後継者として福音を伝える任務を果たさ

ねばならず、イエスと同じ道を歩まねばならないからです。イエスが負われる十字架

を負う者とならざるを得ません。自分の利益を得ようという安易に魂胆では、イエス

の弟子にはなれないのです。

実は十二弟子たちもこの弟子の条件には落第であったことが、イエスの死と共に暴

露されます。ペトロは三度イエスを否認し、他も全員逃げ去りました。しかし、彼ら

には驚くべきことが起こります。復活のイエスに出会い聖霊を受けて十字架の意味を

悟り、この条件をクリアする者とされたのでした。罪の何たるかを明らかにされ、十

字架は罪の赦しであることを。そして新しい命を受け取り、文字通り十字架を負うも

のとなって、勇躍　福音の伝道者になりました。

自分の十字架を負うことは、自己否定ですが、人は自分の力で自己を否定すること

は出来ません。自分の力を超えた力による絶対的肯定によって、恵みとして与えられ

るのです。　

私たちを一人残らず招き給うイエスに素直に従うとき、世の何物にも勝る希望と喜び

に生きる者とされます。　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　（秀村記）

パウロは復活のイエスに出会って救われ、福音（良い知らせ）をすべての人に伝え

るという使命を与えられました。その福音とは、十字架上のイエスに示されているも

のです。罪の無いイエスが、罪ある私たちが受けるべき罪の裁きを、身代わりに受け

られました。そして新しい命（復活の命）が与えられていることは驚くべきこと、

「最後的なこと」なのです。　

イエスの到来によって救いが成就したのですが、全てが完成されたわけではありま

せん。それはイエス再臨の時、終末の問題です。しかし、将来の完成を望みつつも、

私たちが既に救いに入らせていただいていることについて、“なんと麗しいことか（15）”

とパウロは述べています。

それなのに“すべての人が福音を信じたのではありません（16）”と言って、パウ

ロは同胞のユダヤ人がイエスに反逆していることに心を痛めています。神はユダヤ人

にも福音を伝えておられるのに、ユダヤ人が不信なのは不可解な事だ、神の救済の歴史

の秘密を認識しなかったからだ（19）、と。そして、ユダヤ人の救いについては11章以

下で論述します。

神は最終的に全ての人を見放してはおられません。不敬虔な者、反抗する者の救いが、

イエスの十字架によって達成されました。イエスは十字架上から、いつも手を差し伸べ

て下さっています。それが私たちの信仰の拠り所です。　　　　　　（秀村記）

イエスは「救われる者は少ないのか（12：23）」という問いに対して、「神の国に

入る戸口は狭い」と言われます。戸口が開いている間に無理やりにでもすぐ入りなさい、

何故なら、入りたいと思いながら入れない者が多いから(24)、と。

決定的なことは、イエスの到来によって神の国は現在しており、その戸口は今開かれ

ている、ということです。その戸口に入る人が多かろうと少なかろうと、自分が入れな

ければ問題になりません。イエスは、あなたは今すぐその戸口に入る気があるのか？を

問われています。私たちの心の扉を叩いて、開けている戸口から入りなさい、と復活の

イエスが招いておられるのです。

しかし、もっと神の国に相応しい者になってからとか、聖書知識を増やしてから、等

々自分に囚われて、イエスの招きに応じないばかりか、自分中心が嵩じるとイエスに反

逆するに至ります。神がユダヤの民を救おうとして送られた預言者達は、反逆する民に

殺されました。エルサレムを救おうとされるイエスの努力（34）も水泡に帰すのでしょ

うか。

否、イエスに反逆した者も含めて、全ての人が「主の名によって来られる方に祝福あ

れ（35）」と喜んでイエスを迎える日が来る、とイエスは約束されます。それはイエス

再臨の日。私たちに与えられているこの希望の下、あるがままでイエスに心を開き、従

う者でありたいと思います。（秀村記）

エレミヤ書37章で目を引くのは、3節でゼデキヤ王がエレミヤのもとに人を遣わして、

「どうか、我々のために、我々の神、主に祈ってほしい。」と述べるところです。ゼデ

キヤ王は信仰深い人ではありませんでしたが、ヒゼキヤ王が預言者イザヤの祈りによっ

てアッシリアから救われたこと(イザヤ書37章)を思い出し、エレミヤに祈りを願う使者

を送ったものと思われます。

しかし、ヒゼキヤ王とゼデキヤ王では信仰の中身が全く違っていました。ヒゼキヤ王

は衣を引き裂き、粗布をまとって主の神殿に行ったのに対し、ゼデキヤ王はいつも迷い

の中にいました。ただ、ゼデキヤ王はエレミヤの預言にも耳を傾けてはいました。エレ

ミヤの預言が正しいかも知れないとの思いは持っていたと思われます。それは、この後

の38章でエレミヤと内密に会ったことや、エレミヤの命を守ろうとしたことに示されて

います。