「見よ、この人だ」ピラトがイエス様への蔑みを込めて言ったこの言葉は、今、全く違った

意味で私達の心に響いています。この御方こそ、真の光だという事です。どんな、闇の中で

も輝いている十字架の光です。また、ピラトは言います。「おまえはどこから来たのか。」

ヨハネ1章1節「世の初めにすでに言葉（ロゴス）はおられた、言葉「ロゴス」は神と共にお

られた。一切のものはこの方によってできた。出来たもので、この方によらずに出来たもの

は、ただの一つもない」

「そして、この方を受け入れた人々、すなわち、その名を（神の子であることを）信じた人

には一人残らず、神の子となる資格をお授けになった。」という約束が与えられています。

私達はどんな闇の中に居る時でもイエス・キリスト様の十字架の輝く光を見、約束を信じて

歩んで行きたいです。

また、この御方イエス・キリスト様を信頼して祈る時、その人の願いは最終的には解決して

くださるということも教えられました。

久しぶりに婦人会のメンバーの方達と共に、ヨハネ福音書を学ぶことが出来感謝です。

今回から新しい方が二人婦人会に参加されました、また次回から、もう一人の方も参加され

る予定です。　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　（小林典子記）

最高法院のメンバーたちはイエスを反ローマ闘争の首謀者（政治犯）として、死刑の権限

を持つローマ総督ピラトに訴えました。イエスは自分がメシア（ユダヤ人が待望する地上の

王）だと僭称して民を惑わしている、と。ピラトの尋問「お前はユダヤ人の王なのか」に

対するイエスの応答は「ご意見に任せる」でした。不当な訴えと感知したピラトは無罪を明


言します。

ピラトは裁判をイエスの出身地ガリラヤ領主・ヘロデに回します。かねてイエスに興味

を持っていたヘロデは喜んで尋問しますが、イエスは無言を貫かれました（イザヤ53:7の

苦難の僕を想起）。それを侮辱ととったヘロデも、兵士たちとイエスを侮辱しました。王

服を着せられたイエスはピラトの許に戻されます。嘲りの王服は、ヘロデも無罪宣告をし

たしるしです。

ルカは詩編2編がこの場面を予表したと記しています（使徒4：27～28）。神は全地の

支配を油注がれた者（メシア）に委ねられるというこの詩の主張が、イエスの到来によっ

て実現しました。イエスは、人々が期待した力ある王としてではなく、十字架に死に給う

苦難の僕としてのメシア（罪からの贖い主）なのです。復活されたイエスは聖霊として私

たちを支え、共に歩んで下さっています。この場面と同じく暗黒の世に生きる私たちも

「光の子」として、希望に生きたいと思います。　　　　　　　　　　　　（秀村記）

コリント信徒への手紙一第２章は、１節から５節までの部分と６節から１６節ま

での部分の２つの段落に分かれています。

前半では、コリントへの伝道の際に、雄弁さや人間的な知恵を用いなかったとパ

ウロは述べています。十字架につけられたキリストによる福音以外は何も語らなか

ったからです。コリントに行った時には、衰弱して不安な状態でしたが、人の知恵

に頼らずに、神の力により行うことが出来ました。

後半では、神の霊について語っています。信仰的に成熟した人たち、神の霊を与

えられた人たちは、神の知恵を知ることが出来ること、この世の支配者たちは、こ

の知恵を理解出来なかったことを述べています。また、イザヤ書を引用して、見た

ことも聞いたこともない、思いもしなかったことを、神は私たちのために準備され

たと語っています。

「パウロのキリスト論」 　ガラテヤ人への手紙3:１～14

講話：香西信氏（岡山聖書集会）、司会：松尾晴之

信仰だけではなく律法も必要だ、と変節したガラテヤの信徒達にパウロは「馬鹿

者！」と叱っています。アブラハムを見よ、彼が義とされたのは、神を信じたから

（創世15：6）であって、律法を守ったからではないではないか、と。ではパウロが

「呪い」とまで言って攻撃する律法とは何でしょうか？　

イスラエルの民は、神の導きと約束に信頼する信仰に基盤を起きましたが、信仰

とは、「神の戒めを忠実に守ることだ」と考えました。信仰を業績ととる（信仰と

いう業＝わざ＝ととる）のです。パウロは、そうではない、信仰は「キリストを通

して神から一方的に与えられる恵み」である、と諭します。

熱心なユダヤ教徒で、キリスト教徒を迫害していたパウロは、復活のイエスとの

出会いによって、律法が神への反逆（罪）の拠点となることに目を開かれたのです。

彼が知ったことは、全人類が捕われているその「呪い」を、イエスが引き受けてく

ださった（贖いの死）こと、従って律法は不要、十字架のイエスによって与えられ

た恩恵を信じるだけで良い、ということでした。ここに、異邦人も罪から救われる

道が開かれ、新しいときが到来したのです。

私達に求められることは、あるがままで（律法不要）イエスを信じ、その招きに

従うことです。罪の苦しみ、悩みから解放して下さるイエスを仰ぎつつ歩みたいと

思います。

集会後、希望者で香西氏とランチを共にしました。　　　　（秀村記）

神の裁きがあることを述べたパウロは、相手を裁くのをやめなさいとの勧めから

一歩進めて、相手に対して思いやりの心をもつように、と積極的な指示に移り、信

仰の「強い人」は信仰の「弱い人」に対して思いやりの心を持つように勧告します。

彼にとって「食の問題」は大きな問題でした。回心後間もない時に、アンティオ

キアで誕生したばかりのキリスト教会の指導者ペトロたちと袂を分かつ原因となった

のが、偶像に捧げられた肉を食べて良いかという「食の問題」でした。イエスに倣っ

て何でも食べて良いとする「強いパウロ」は、古い律法に囚われているペトロ達を

「弱い」となじったのでした。

しかし、成熟したパウロは、「何でも食べて良いという自由な態度」が、弱い人を罪

に誘うことのないように気をつけなさい、と諭します。強い人たちに対して、福音の自

由（信仰の真理）は愛として現わされなければならない、と警告するのです。ある食物

が汚れていると判断する「弱い人」に「強い人」が、汚れていないのだから食べるよう

に、と強要するのは愛に従って歩んでいるとは言えない、思いやりを持ちなさい、と諭

します。

同じキリスト信徒の間においてすら、信じる教義や宗派の違いの故に席を共に出来ない、

という例は今も絶えることがありません。生けるキリストの許での一致、罪の赦しと神の

救いを告げ合い、祝福を祈り合うことが大切なのです。　　　　　　　　　　　 （秀村記）

講話：鎌田厚志、司会：山口洋子、奏楽：鎌田加奈子

雅歌第八章の最初の箇所は、受肉した神への愛と信頼を述べていると受けとめるこ

とができます。キリストの福音を母国の文化にしっかりと受け入れ、しっかりと神に

支えられて生きていく生き方が示されます。また、愛は自発的なものであるべきこと

が、雅歌中三度目に繰り返されて伝えられます。

キリストを信じる人は、キリストに寄りかかり、死から生へ、罪から自由に移ります。

この地球の生命の歴史（進化系統樹）の中に、神が受肉して救いをもたらしてくださっ

たこと。このような神の真実の愛を受け入れた時に、印章が浮かび上がるように、私た

ちの心には信仰が起こります。また、私たちは生命の書に自らの名前が記されることを

願って生きていきます。

死はあらゆる人に臨む最強のものですが、この死と同じく強く、死に打ち克つ唯一

の力が愛であることを雅歌は告げます。神の熱情・愛の炎は、冷淡や虚無に打ち克ち、

私たちの心を燃え立たせて、愛に生きる真の生き方に目覚めさせます。このようなキ

リストの愛を土台とする人は、決して人生の困難の大波にも流されず、しっかり生き

ることができます。

愛は金では手に入れることができません。私たちは神や隣人との愛の交わりという

真の豊かさに招かれています。信仰者は、愛によって、神や人から求められる以上の

働きを自発的に行い、再臨の希望に生きていくことができます。このようなキリスト

教信仰の真髄を、雅歌八章を通じて学びました。　　　　　　　　（鎌田記）

夜が明けて最高法院のメンバーはイエスの取調べを始めます。彼らはイエスを政治

犯（メシアを名乗る反ローマ革命のリーダー）としてローマの官憲に告発しようと企

みます。イエスに自分が「メシア」であると言わせようとして失敗、「神の子」であ

るとの言質を引き出し、それで十分だとしました。彼らの告発の根拠が極めて弱く、

虚偽であることは明らかです。

宗教指導者ともあろう者が、何故イエスの自己啓示（神の子である）を受け容れない

のでしょうか？ここに彼らの「闇の心」が暴露されます。罪からの救出のため独り子を

送り給うた神の愛を拒絶することに、罪の極みが表れています。

イエスはご自分に敵対する者たちの為に、命を棄てられるでしょう。しかし神は、イ

エスに敵対する自由を彼らから奪われることはありません。取調べ前の深夜に、大祭司

の手下どもから侮辱されたイエスこそ、実は「神の右に座る方」なのです。

黙って侮辱に耐えられるイエスの姿に、私たちの神が如何なるお方であるかが表れて

います。高みにあって私たちを見下ろす近寄り難い君主ではなく、最も低い所で苦しむ

私たちに寄り添い、支え給うお方です。「貧しい人、悲しむ人、へりくだった人は幸い

だ。私のために罵られ、迫害され、悪口を浴びせられるとき、喜べ」と教えられたイエ

スの父なのです。　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　（秀村記）

コリントの信徒への手紙一は、16章からなっており、コリントの教会の分裂、疑問点

への回答、死者の復活について書かれています。また、13章には、有名な愛の賛歌があ

ります。

１章では最初にイエス・キリストへの感謝の言葉が述べられます。３節では神とイエ

ス・キリストから恵みが与えられ、それによって平和があるようにパウロは祈ります。

また、7節ではキリストの再臨を待ち望んでいると語っています。10節以下で、コリント

の教会内部での争いがあることに言及し、仲たがいせず、心を一つにし、思いを一つにす

るよう諭しています。

当時コリントの教会内では、パウロ派、アポロ派、ケファ派、キリスト派などの派閥に

分かれて争っていました。これに対して、パウロはキリストの名によって一つになるよう

命じています。キリストの十字架も洗礼もキリストの名のもとに行われたことに意味があ

るのであり、個々人の価値を論じ合うことは意味のないことだと語っています。また、パ

ウロは洗礼をするためではなく、福音を延べ伝えるためキリストによって遣わされたのだ

と述べています。18節以下では、イザヤ書の言葉を引用し、世の知恵ではなく、神からの

恵みによって十字架のキリストが理解できることを伝えています。最後に、神が召される

のは、弱い者、世の取るに足りない者、軽んじられている者であり、それは神の前で自分

を誇らず、神を誇ることこそが大切であるからだとパウロは述べています。      （渕上記）

「ペトロの否認とイエスの眼差し」　ルカによる福音書22：54～62

講話：秀村弦一郎、司会：於保さつき

イエスを捕縛した宗教指導者たちは、イエスを亡き者とすべく最高法院の審判を意

図します。生死の係る事案の審議は日中との決まりでしたので、夜明けまでイエスは

大祭司の家に拘留されました。ペトロは遠くからイエス一行に付いて行きます。最後

の晩餐の席上での、イエスと共に死をも覚悟するとの約束を守ろうとしていますが、

思いがけない事が起こりました。

ペトロが大祭司邸の中庭で人々と焚火に当たっている時、召使の女にイエスと一緒に

いたと言われ、咄嗟の自己保身から否定します。なんとそれが３度に及びました。あれ

ほど何度もイエスに従うと決意表明していたのに。「私を否む者を、私も神の前で否認

する（10：33）」とイエスに言われていたことをやってしまったのです。イエスの予言

通り、３度目の否認と同時に鶏が鳴くと、イエスは振り返ってペトロを凝視されます。

我に返ったペトロは外に出て激しく泣くしかありませんでした。

復活後イエスは、挫折に終わったペトロを執り成されています。イエスの「あなたは

私を愛するか」に始まるペトロとの３度繰り返される問答です（ヨハネ21：15～19）。

そしてペトロに「私の羊を飼いなさい」と、イエスを継ぐ福音宣教のリーダーを託された

のでした。イエスの祈り（22：32）通り、ペトロはパウロと共に伝道活動に邁進する者

となりました。

講話：鎌田厚志、司会：長澤澄子、奏楽：鎌田加奈子

　　　　　

雅歌第七章冒頭では、第六章の内容を受けて、おとめたち（世の人々）が、「戻れ」

とおとめ（信仰者・エクレシア）を引き止めようとします。信仰者は世俗の誘惑や試み

に遭いますが、神への愛によってそれらを乗り越えていくことができます。

続いて、若者（神）は信仰者を讃える愛の言葉を語ります。数々の褒め言葉は、神へ

の信仰により神の生命が満ち満ちた信仰者を、神は喜び愛してくださっていることを象

徴的に語っているものと受けとめることができます。私たちは一人一人が神の作品であ

り、かけがえのない尊さを持っている存在です。

さらに、信仰者の側が、自分は神のものであり、神が自分を求めているという自覚を

語ります。聖書の神は、信仰者一人一人を求める神です。それぞれが、その人にとって

固有の道のりによって、神へと導かれ、神を愛する信仰を賜り、神と共に歩むようにな

ります。信仰者は、この自覚に立つ時、広々とした野原を歩む自由を得ることができます。

最後に「新しい実と古い実」について語られますが、これは新約と旧約の聖書の御言

葉と受けとめることができます。あるいは、各民族固有の歴史が古い実で、聖書という

新しい実とともに、自国の古典や歴史を魂の糧とすることだと思われます。

雅歌七章を通じて、神が信仰者一人一人の、他ならぬこの私の、愛を求め、導いてく

ださっているということを学びました。　　　　　　　　　（鎌田記）

 「イエスの捕縛」　ルカによる福音書22：47～53

講話：秀村弦一郎、司会：村上思門、奏楽：鎌田加奈子

まず、横山宜和兄により「ヨハネの黙示録9：12～21－巨大なる災い」を学びました。

　イエス捕縛の表の主役はユダであり、隠れた主役は大祭司です。そして裏でサタンが

彼らを操っています。イエスの逮捕は、オリーブ山の祈りで確定した路線（神の救済計

画）が前進する第一歩ですが、その路線は十字架の死に向かうのです。

ユダは愛と敬意の表現である接吻をもって、イエスを売り渡しました。サタンに入ら

れた（22：3）ユダの罪の醜悪さ！しかしイエスはユダに憐れみの言葉をかけられたの

でした（48）。ユダの罪を思う時、我が事としてイエスに縋るほかありません。

イエスはサンヘドリン・メンバーの企みによって、危険人物として捕縛されました。

大祭司以下の支配者は神から与えられたこの世の権威をわが物とし、サタンの手先とな

ってイエス逮捕の黒幕となったのです。支配（政治的・宗教的）の地位にある者がサタ

ンの手に落ちぬよう、私達は祈らねばなりません。

荒野でサタンの誘惑を退けられたイエスが、この場面ではサタンに身を任せられたと

は、驚くべきことです。サタンの「飛び降りてみよ」を荒野の誘惑では拒否されました

が、十字架に飛び降りられました。「御心のままに」と祈られたイエスは、サタンが荒

野で用いた聖書の言葉「天使達に命じてあなたを守らせる」を信じ抜かれたのです。オ

リーブ山の祈りの深さを思うと共に、苦難の十字架をもって私たちを救い給うたイエス

への感謝を新たにしたく思います。　　　　　　　　　　　　　（秀村記）

テサロニケの信徒への手紙一の4章前半では、自分の体を聖なるものとして尊く保つ

よう語られます。また、兄弟愛についてもいっそう励むよう勧めています。4章の後半

では、キリストの再臨について語られています。

パウロはテサロニケでの宣教において十分な時間がなく、キリストの再臨について詳

しく話すことが出来ませんでした。そのためテサロニケの信徒の間で、キリストの再臨

の際すでに亡くなっている人々は主の救いにあずかれないのではないかとの疑念があり

ました。それに対し、キリストの再臨の際は、キリストを信じて亡くなった人々がまず

復活し、続いて生きている人々が復活した人々と共に天に上げられると語っています。

また、再臨の日は突然にやってくると述べています。しかし、イエスを信じて生きる

人々は、皆「光の子」「昼の子」であり、「夜や闇に属している人」とは違っており、

主イエス・キリストによって救いを得るように定められていると語っています。

結びの言葉で、パウロは人々を戒める人を愛すること、平和に過ごすこと、秩序を乱さ

ないこと、気落ちしている者を励ますこと、弱い者を助けること、寛大であること、悪を

もって悪に報いるようなことがないこと、いつも善を行うよう努めることを勧めています。

これらの言葉を日常の生活の中で実践し、主イエス・キリストを信じる人は、キリストの

再臨の際にも天上に引き上げられるのです。　　　　　　　　　　（渕上記）

イエスは何を食べて良いと教えられましたから、パウロも何でも食べました。そして、

掟で禁じられているもの（豚や異教の祭壇に捧げられた肉など）を食べないキリスト信

徒を古い掟に縛られた「信仰の弱い者」と言い、自身は掟から自由な「信仰の強い者」

であるとしました。しかし、掟から自由であっても、弱い人への思いやりを大切にせよ、

と教えています。

初期のパウロはそうではありませんでした。アンテオキア教会にいたペトロが、エルサ

レムから掟も重視する信徒たちが来たとき、彼らに気兼ねしてペトロは異邦人との食事を

避けたのです。パウロはそのようなペトロ（信仰の弱い者）を許しませんでした（ガラテ

ヤ2：11～13）。その時は原理主義的な厳しいパウロでしたが、この手紙を書いている晩

年のパウロは、信仰の弱い者を受け容れる愛と寛容の人に成長していたのです。　　

信仰が弱かろうと強かろうと、問題は神が受け入れて下さっているか否かです。その最

終的判断は神がなさること、その信徒を裁かれるのは神であり、周囲の者は全てを神にお

任せすればよいのです。ここにクリスチャンの自由があります。

私たちにも周囲の人々との様々な問題に悩むことがあります。パウロがここで教えてく

れているように、他人を裁くことをせず、お互いを認め合う者でありたい、晩年のパウロ

に倣って日々生けるイエスと共に歩みたいと願います。　　（秀村記）

雅歌第六章では、第五章の内容を受けて、おとめたち（世の人々）が、若者（神・キ

リスト）はどこにいるのか？とおとめ（信仰者・エクレシア）に尋ねます。おとめは、

若者は園で羊を飼っていると答えた上で、自分と若者は一つだと言います。雅歌２章で

すでに若者とおとめは一つだと述べられていますが、私たちは人生の上で再三再四、神

から離れてはまた神に立ち返り、神と一つになることを繰り返していくのだと思います。

また、続く箇所で、神は信仰者をエルサレムにたとえ、キリストの旗のもとにある信

仰者のことを驚くべき感動するものであると言います。さらには、信仰者一人一人を神

が唯一無二の存在として愛し、母が一人子を愛するように愛していることが告げられま

す。信仰者は暁の光、月、太陽とまで述べられ、そのつぼみや花が見守られます。神の

愛に触れる時、私たちは神を唯一のよりどころとして愛するようになり、神の光を反射

して、世の光となり、実を結ぶことができるのだと思われます。

最後に、信仰者は知らぬ間に「アミナディブ」（高貴な私の民の車）に乗っていると

語られます。私たちは神の導きにより、一人一人気づかぬうちに、エクレシアという車

に乗せられています。この世には多くの困難がありますが、神の愛に触れる時、人は大

きな安心や導きや支えを得ます。これらのことを雅歌六章を通じて学びました。（鎌田記）


2024年1月14日(日）集会（ＺＯＯＭ同時配信）

 「オリーブ山の祈り」　ルカによる福音書22：39～46

講話：秀村弦一郎、司会：小林典子

本日はまず横山宜和兄による感話「ヨハネ黙示録9章－ばったの襲来」を学びました。

最後の晩餐を終えたイエスは弟子たちを伴ってオリーブ山に向かわれます。重要な局面で

イエスは祈りを欠かされませんが、ここでの祈りは、目前に迫る十字架の為の戦闘準備、

否、闘いそのもの、その勝敗で彼の一生が決する山場でした。

かねて彼は受難を覚悟し、弟子たちに予告もしておられましたが、十字架の直前で苦し

まれます。私たちも死を前に苦しみますが、それは自己愛から来るもの。イエスの問題は

神の国建設を巡るものでした。地上に遣わされた彼の後を託すべき弟子たちに全く備えが

出来ていません。愛する民を霊的破滅状態に棄ておくことが本当に神の決断なのか、を疑

われたのでしょう。

荒野の誘惑に失敗して姿を消していたサタンが、ユダの裏切りを用いて再登場しましたが、

ここでのイエスの戦いは荒野の誘惑の再現、サタンとの闘いです。イエスの力で神の国を建

てるのか、神を信じて委ねるのか、が問題なのです。そこに、エデンの園で人間が絡み取ら

れた罪（自己神化）からの神の救済(罪からの解放)が成るか否かが懸っています。「御心の

ままに行って下さい」との最後の祈りが、この戦いの勝利宣言でした。

この祈りは弟子たちへの祈りについての教え「誘惑に陥らぬよう祈りなさい」に繋がりま

す。愛である神は、最終的には弱い私たちをサタンの誘惑から救い出して下さいます。この

場面に見る弱いイエスが、共に祈って下さるのですから。　　　　　　　　　（秀村記）


2024年1月7日(日）新年集会（ＺＯＯＭ同時配信）

「神への感謝」　テサロニケの信徒への手紙一1～3章

講話：渕上明、司会：秀村興子、奏楽：鎌田加奈子

この手紙はパウロの書簡の中で最初に書かれたもので、新約聖書の中で最初に書かれた

文書ではないかと言われています。使徒言行録17章にあるように、パウロたちはテサロニ

ケで十分な宣教が出来ませんでした。そのことが、この手紙を書いた理由の一つとなって

います。

この手紙は、大きく分けると1～3章と4～5章の2つの部分に分かれています。1～3章で、

パウロはテサロニケの信徒たちに深い感謝の気持ちを述べています。2章では、手紙の読者

たちに，彼らの中でのパウロの愛に満ちた宣教を思い起こさせ，彼らの忠実さに対する喜び

を表します。3章では、お互いへの愛と全ての人への愛を深めるようテサロニケの信徒たち

のために祈ります。この前半の1～3章は、テサロニケの信徒たちへの励ましの言葉になって

います。

2章13節で、パウロは神への感謝の言葉を述べています。14節では「きょうだいたち、あな

たがたはユダヤの、キリスト・イエスにある神の諸教会に倣うものとなりました。彼らがユダ

ヤ人たちから受けたと同じ苦しみを、あなたがたもまた同胞から受けたからです。」と述べ、

イエスを受け入れないユダヤ人よりも、キリスト・イエスを信じる異邦人を称えています。　

このようにして、福音が述べ伝えられことを心から喜びたいと思います。　　　（渕上記）

「クリスマス・メッセージ」　ルカによる福音書 2：1～11、15：11～32

講話：秀村弦一郎、司会：松尾晴之、奏楽：鎌田加奈子

　　　　　

今年も戦火の下でのクリスマスを迎えます。創世記に人類最初の殺人（カインとアベ

ル）が記されています。それは神に似せて作られた人間が自由意思の用い方を誤ったた

めでした。アダムとエバが禁断の木の実を食べて神に背いた「罪」が、その発端です。

人は皆「小さな神」になりたい、その罪が戦争の根本原因です。地上に拡がったカインの

末裔が紡いだ歴史は戦争の歴史でした。人間には「罪」から救う力はありませんから。

イエスの誕生は、人類を罪から救い出す為の神の切り札、天使が「地に平和」を歌いま

した。イエスの到来によって「神の国」が到来し、救いと平和が出現しました。そのこと

をイエスが分かり易く教えられたのが「父親と二人の息子の譬」です。

放蕩息子の帰還を待ち侘びていた父はなりふり構わず走り寄って無条件に赦し、祝宴を

始めます。自分の許に帰ってくれることだけで喜びを爆発させる父が、私たちの神が如何

なるお方かを表しています。救いは悔い改め（私たちの業）によるのではなく、神の赦し

が先行するのです。みっともない姿で走り寄る姿に、十字架が表れています。神に従順な

イエスが十字架に架かって救いを齎してくださいました。どん底まで下られるイエスを、

飼い葉桶に寝かされた赤児が象徴しています。

クリスマスはイエスが約束された再臨を信じるとき。旧約で約束されたメシア到来の実

現は、その根拠です。　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　（秀村記）

雅歌第五章では、若者（神、キリスト）が、おとめ（信仰者、エクレシア）の園（魂）

に至り来たったことが冒頭で告げられます。そして、若者は扉を叩き、おとめは扉を開き

ますが、若者は姿を消し、おとめは探しますが夜警たちに打ち叩かれます。

これは、神が長い間、人の魂の扉を叩き続け（黙示録3：20）、隙間から手を差し伸べ、

寒い外で待ち続けたこと、やっと人が気づき、心を開いて神を迎え入れること、しかし、

神は姿を消してしまったことを表していると思われます。

受肉したキリストは十字架上で死に、復活したあとに昇天しました。今はキリストの初臨

の後の、再臨を待つ、中間の時代です。この中間の時代において、多くの先人たちが迫害と

試練に遭いました。

しかし、おとめは若者の姿をはっきり思い描き、熱烈に愛し、若者を「私の友人」とはっ

きり述べます。私たちもまた、中間の時代においても、キリストの姿に神がいかなる方かを

見ることができ（コロサイ1：15）、神の友として生きていくことができます（ヨハネ15：

14－15）。

若者が常に手と胸にかんらん石とラピスラズリを身につけたように、キリストは常に神と

人を愛しました。私たちもまたキリストに倣い、神を愛し人を愛し神の友として生きたいと

思います。これらのことを雅歌五章を通じて学びました。　　　　　　（鎌田記）

イエスは最後の晩餐での遺訓として、宣教に派遣される弟子たちに財布や袋をもって行

け、と言われました。以前には空手でも何一つ不足は無かったにも拘らず。驚くことには

「剣も」、とまで言われます。間近に迫るイエスの処刑によって弟子たちを取り巻く環境

は一変し、弟子たちには新たな闘いが生じるのです。剣で守るのは自分の命だと考えたか

もしれませんが。

「剣も」と言われた弟子たちの「ここに二振りあります」との答に、イエスは「それで

よい」と応じられました。これは何を意味するのでしょうか？この箇所の難問です。

イエスは、剣も備えよと言う理由としてイザヤ書53章を挙げられました。この預言は、

イエスは神が定め給うた多くの人の罪を担って死ぬ「苦難の僕」である、と十字架を指

し示しています。今や、イエスの罪との闘いが絶頂を迎えるのです。

私たちがこのイエスの訓戒で守るべきと考えるのは自分でしょう。それは自分を神と

する罪に外なりません。イエスの十字架はその罪を担い給うことであり、闘いの相手は

人間の罪。弟子たちが戦う敵も、イエスに倣って罪になります。そこに鉄の剣は役に立

ちません。持つべきは「霊の剣、すなわち神の言葉（エフェソ6：17）」、守るべきは

「神の義と愛」なのです。

イエスの復活後弟子たちは福音伝道者とされ、殆どが殉教の死を遂げました。この時に

は分からなかった「それでよい」と言われた剣が、霊の剣であることを実証しました。

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　（秀村記）

エレミヤ書最後の52章には、エレミヤの言葉はありません。歴史的な事実を淡々と述

べているに過ぎません。また、内容は、列王記下24、25章の内容と同じものです。後代

の人が付け加えたと思われますが、恐らくエレミヤの預言が月日の流れた後、実現した

ことを知らせようとしたのではないかと思われます。

28～30節には捕囚となった人々の数が総数4600人と、列王記に記された数よりも少な

く描かれています。

また31～34節には、ヨヤキン王が捕囚となって37年目に牢獄から解放され、バビロン

の王と食事を共にしたと書かれています。ヨヤキン王は、「主の目に悪とされることを

ことごとく行った。」（列王記下24：9）と書かれており、積極的に主に従った王ではあ

りませんでしたが、バビロンと戦うことなく捕囚になっています。結果的に主の言葉に従

ったことになり、エレミヤの言葉が成就したとも考えられるため、最後に置かれたのでは

ないかと考えられます。

エレミヤ書全体を見渡してみると、31章の「新しい契約」の部分が、エレミヤ書の頂点

にあるように思われます。

 その他にも、23章の「正しい若枝」の記述も後のイエス・キリストの出現を予告して

いるようにも思えます。

エレミヤは、苦しい人生歩んだ預言者でしたが、1章8節にある「この私があなたと共

にいて、救い出すからだ。」との言葉どおり、神が共にいる人生であったのだと思います。

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　（渕上記）

前段で納税義務を果たす（借りを作らない）ことを勧めたパウロは、「互いに愛し合う

ことのほかに、誰に対しても借りがあってはならない（8）」と述べます。彼はクリスチ

ャン同士の愛を超えて、全ての人々との交わりに於ける愛を考えています。

隣人愛は、神からの賜物によって押し出されるのです。自分自身が空っぽになって、神

の愛に満たされて初めて、隣人へと神の愛が押し出されていくのですが、私たちは、自分

を空っぽにすることが出来ません。自分を空っぽにするとは、自分に死ぬことに外なりま

せんから。日毎にイエスの死に合わせられて復活の命に与るとき、イエスの愛を受けるこ

とが出来るのです。

パウロは隣人愛によってこそ、十戒に代表される「律法」を全うすることが出来る、と

言います。全ての戒めは「隣人を自分のように愛せ（9）」に要約される、と。「自分を

愛するように」とは最も自然なことで、自覚さえしません。そのような愛を神から戴いた

者が他の人々に愛を注ぐのは、最も自然なことです。

そしてパウロはキリストの再臨に言及します（11～14）。キリスト者は古い世（アイ

オーン）に生きていますが、同時にキリストの十字架の贖いと復活の命に生かされていま

す。古い世に生きつつ、新しい世（アイオーン）に生きているのです。その新しい世が完

成するのはキリスト再臨の時です。その日を仰ぎつつ、キリストを着ることによって日常

生活を愛による品格をもって生きることを、パウロは勧めています。　　　（秀村記）

講話：鎌田厚志、司会：長澤澄子、奏楽：遠山博、鎌田加奈子

雅歌第四章では、若者（神、キリスト）が、おとめ（信仰者、エクレシア）をあるが

ままに愛して「なんと美しい」と褒めたたえます。さまざまな美しい譬えを通して、神

は愛の言葉を紡ぎ、人の愛に心がときめくとまでおっしゃってくださいます。

神は本来すべてを善きものとして創造しました（創世記1：31）。しかし、アダムと

イブは神に背き楽園を追われ、それ以来人類は原罪を抱え、多くの罪を犯し傷ついてき

ました。しかし、キリストの十字架の贖いを信じれば、人は義とされ神の子となり、再

び神との愛の関係に入ります。

「私の恋人よ、あなたのすべては美しく／あなたには何の傷もない」（雅歌4：7）と

神ははっきり告げます。キリストを信じる者は、すでに罪を赦されているのです。神は、

人の魂の奥底を見て愛し、生き生きとした命に満ちていることを喜び、愛の実を結ぶ人

生となることを願ってくださいます。

神に愛された者は、大切に聖別された園であり、香り高い人生を送り、キリストという

命の水の泉によって自らも人を潤す存在となります。そして、人生の逆境も順境も受け入れ、

それらを目覚めのきっかけとし、キリストの香りを世にもたらし、神に愛の実を捧げる人

生となることが記されます。

戦争や悲惨さが横行するこの世界だからこそ、雅歌の美しいみやびな言葉の数々は稀有

なものだと思います。神の限りない愛を、雅歌四章を通じて学びました。       （鎌田記）

弟子たちの皆がサタンの試練に会わせられるとのイエスの予告に対して、ペトロが自分

は死をも覚悟してイエスに従うと言います。イエスは彼に3度の裏切りを予告されました。

何故神は、私たちを試練に会わせることをサタンに許しておられるのでしょうか。そこ

から世の悲惨、苦難、暗黒が生じます。ウクライナやガザの阿鼻叫喚を止めて下さらない

のか？それは、神が人間を始め万物に自由を与えられていることによるのでしょう。人を

神の似姿に造られたとある通りに。

しかし、その神はインマヌエル（神共に居ます）の神なのです。一羽の雀が地に落ちる

時、共に落ち給う神なのです（マタ10：29＝「許しが無ければ」は誤訳）。ウクライナ

やガザの泣き叫ぶ幼児と共に泣き給う（インマヌエルの）神です。そのことが見えない私

たちは、神を信じられないと思いかねません。イエスはその試練の中にある私たちのため

に、信仰を失わないように祈っている、と言われています（32）。

ペトロが３度の裏切りで大泣きすることをイエスは見通しておられ、しかしそこから立

ち返って他の弟子たちを不信から救い出すことを託されます。彼はイエスの復活後、その

通り弟子たちのリーダーになりました。イエスが祈りの対象にされたのがペトロ一人であ

ることに神の救済法が顕れています。神は十把一絡げに救われることはされません。私た

ちにもペトロの役割が期待されていると思います。　　　　　　　　　 (秀村記）

聖書講話：渕上明、司会：下田妙子、奏楽：松田美佳子

51章は50章に続いてバビロンの滅亡について書かれています。その中で目に付くの

は「バビロン滅亡の巻物」の部分（59節以下）です。この話はエレミヤ書の中では51章

にしか出てきません。この記述が歴史的に正しいものであるかどうかは分かりませんが、

ここでは神の言葉は必ず成就するということが主題になっています。

ネリヤの子セラヤがゼデキヤ王と共にバビロンに行く際、エレミヤはバビロンについ

て書かれた巻物をセラヤに託します。恐らくセラヤの兄弟であるバルクが書いたもので

しょう。セラヤはエレミヤに言われたとおり、巻物を朗読し巻物に石を結び付け、ユー

フラテス川に投げ込んだものと思われます。

どのような状況でセラヤが読み上げたのかは分かりません。周りに人のいない状態だ

ったかもしれません。神の言葉が読み上げられる時、その言葉が真に神のものであれば

必ず成就するとの考えがあったのだと思わされます。

新約聖書の時代に生きる私たちにとっては、イエス・キリストによって、赦しと恵み

が用意されています。

苦しみの多い、この時代ですが、聖書にある主イエス・キリストの言葉に従って生き

ること。そこに救いがあるのだと思います。　　　　　　　　　　　　　(渕上記）

旧約聖書の時代は大きく６つに分けられます。

①創世時代：創世記が語る天地創造からバベルの塔に至る神話の時代。

②家族共同体の時代：アブラハムは旧約聖書の重要な人物。彼の神を信頼する生き方は

イサク奉献やソドム・ゴモラへの執り成しに顕れており、イエスの自己犠牲や十字架の

執り成しを指し示しています。

③部族共同体の時代：シナイ山で神からモーセに与えられた十戒（シナイ契約）のうち、

第１戒（神は唯一）と第２戒（偶像禁止）が大切です。大きな出来事は出エジプト、ヘブ

ル人が誕生しました。

④部族連合共同体の時代：カナンの地に定住したイスラエルは、ヨシュアによって12部族

連合が構成されます。

⑤国家共同体の時代：ダビデ王国が出来て、神は彼による国家の存続を約束されました

（ダビデ契約）。そして神殿が神信仰の拠点となりますが、政治の腐敗もあって預言者が

神意を指し示しました。

⑥宗教共同体の時代：バビロン捕囚時に神殿が崩壊し、神信仰の根拠は律法に移り、預言

が絶えて黙示思想が登場します。

イエスの到来を機に新約の時代となります。イエスは律法主義を批判しましたが、同時

に新しい戒めを教えられました。正しく（神と隣人を）愛することが、律法を正しく守る

事である、と。このように、三千年余に亘って神はユダヤ民族を選んでご自分を顕わされ、

人間が引き起こす様々な危機にも拘らず全人類を救うべく導いておられるのです。（秀村記）

最後の晩餐でイエスが神の国で共に食事をすることを約束された為、愈々メシアの王国

が近いと察した弟子たちは、食事中にその王国での弟子たちの席次争いを始めました。イ

エスは「あなたたちは仕える者のようになりなさい（26）」と諭されます。「わたしがそ

うしているように」、と。神の国では「一番偉い者が一番若い者に」なる逆転が起こるの

です。

弟子たちがイエスと共にユダヤの人々の不信による試練に耐えてきたことをイエスは労

われ、来たるべき神の国でのイエスの業を弟子たちも共に担う者とされることを約束され

ます。「神が王権をわたしに委ねられたように、わたしもあなた達にそれを委ねる（29）」、

と。イエスに倣って弟子たちが為す業は、イエスと同じく愛の業となり、愛による裁きの

権限も委ねられる（30）とは、驚くべき約束の言葉です。私たちにそれが可能になるのは、

パンを裂いて教えられたこと（神共にいます＝インマヌエル）によるのです。

葡萄酒で教えられたこと（イエスによる新しい契約＝神を愛し隣人を愛せ＝に生きよ）

を聞いた直後の弟子達が席次を争ったとは、何たる醜態でしょうか。神に従わず、自分中

心に生きようとする私たちの「罪」が暴露された出来事でした。

私達の罪を担って就き給う十字架の直前に、イエスが残された訓戒と約束の言葉を心に

刻みたいと思います。　　　　　　　　　　　　　　　　　　　（秀村記）

雅歌第三章は二つの部分に分かれます。前半はおとめが夜に愛する人を町中で探し

求め、後半はソロモン王が輿に乗ってやってきます。これらは人と神の関係の象徴と

読めます。

聖書では昼と夜は「光と闇」を象徴します。光は神がいる時、闇は神が見えない時

です。神を見出だせない時、絶望や死の縁にいる「夜」の時にこそ、人は真剣に神を

求めます。

おとめは夜警に愛する人の所在を尋ね、すぐに見つけます。夜警とは、夜の時にお

いても目覚めている人、つまり信仰の道における先行者・先達の象徴と思われます。

無教会は、内村鑑三や塚本虎二らの多くの先達に恵まれていると思います。

おとめは愛する人を見出すと、二度と見失わないようにしっかりと抱きます。私た

ちもまた、真の神と聖書をしっかりと心に留め、離れないようにしたいと思います。

ソロモン王が輿に乗ってやってくるということは、王であるキリスト、神の到来を

象徴しています。神は、人が神を自ら求めて愛するようになるまで待ち、決して強制

しません。愛は人の自由と自発性を尊重します。そのうえで、もし人が神を愛し求め

るならば、神はそのことを何よりも喜んでくださいます。

「夜」の時においても、神を求めれば、必ず神を見出し、神が来てくださり、喜び

と希望を持って生きることができる。このことを、雅歌三章を通じて学びました。

   　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　  （鎌田記）

イエスが各地を巡回して民衆に告げられたことは「神の国の到来」でした。闇の中に

苦しむ民に齎される、光と喜びの「大逆転」を指し示されました。荒れ地や茨の中に種

を蒔いて大失敗と思いきや、良い地に撒かれた種が百倍の実りを齎した！大成功だった！

との大逆転の譬話然り。嫌われ者の徴税人ザアカイが回心した大逆転然り。イエスの教

えも行動も、神の国の齎す歓喜の大逆転を伝えます。

宴会が大好きだったイエスは、宴会での大逆転の譬も話されましたが、彼自身、貧しい

人、障がい者、罪人達との食事会を喜ばれました。受難の前に切望された弟子たちとの

「最後の晩餐」もそのような食事会－食事の前に弟子達の足を洗われたという大逆転（ヨ

ハネ13章）―だったと思われます。

種まきの譬について初期の教会はイエスの意図と異なる教えとしました。世の誘惑に負

けずキリスト者らしく生きよ、と。「最後の晩餐」もパンと葡萄酒が十字架のイエスの救

いを表すと聖餐式の儀式になっています。教会の教えも大切ですが、イエスが生涯を挙げ

て伝えられた「神の国」に生きること、即ちイエスと共に歩むことが、より大切なことです。

イエスのパンと葡萄酒についての言葉「パンはいつもあなたと共にいる私である」、「モ

ーセが血を振りかけて固めた契約（＝十戒。出エジプト24：8）に代る、私の流す血による

新しい契約に生きよ」を心に刻みたいと思います。　　　　　　　　　　　　(秀村記）

27歳から夫婦で始めて42年になるフィリピンでの宣教の「証」を話します。日本人は

忘れていますが、日本軍は中国や朝鮮半島と同じくフィリピンで大きな罪を犯しました。

日本人に敵意を持っているフィリピンの人々は、宣教開始時は誰も寄り付きませんでした。

私は手品や腹話術で彼らの心を開いてもらうことが出来ました。手品に加えてイエスのな

さったことの素晴らしさをそのまま伝えることによって、小さくスタートした教会がどん

どん成長しました。人は楽しい所に集まります。イエスの福音は誰もが喜ぶものなのです。

世界３位の危険国といわれ、劣悪な衛生状態のフィリピンに生きることは試練の連続です。

42歳で直腸癌になったのを皮切りに、今日まで結核、赤痢、膠原病など次々に病を得ました。

死亡証明書が出たこともありましたが、不思議に重病が癒されました。もっと主イエスを伝

えさせてください、との祈りを神は聴いて下さったのです。「あんたたちの神は凄い、祈っ

てくれ」と言われます。試練を逃げずにチャレンジすること、それが喜びをもたらすのがク

リスチャンの生き方です。

貧しく、しかし底抜けに明るいフィリピンの皆さんに多くを学びます。ある方が「イエスよ、

先生の癌を私に下さい」と祈ってくれました。こんな人は日本にはいません。この祈りは十字

架のイエスを指し示していると思います。　　　　　　　　　　　　　　　（秀村記）

「人は皆、上に立つ権威に従うべき」との言葉はキリスト者にしばしば難しい問題を突き付

けて来ました。信仰的判断において、地上の権力者との衝突は避け難い面がありますから。

ローマの官憲は、ユダヤ教を公認しましたが、初期のキリスト信徒はユダヤ教の分派とし

て敵対視しました。そのような状況下にあってパウロがこの言葉を残した意図は、今一つは

っきりしません。手紙の宛先・ローマの信徒グループに反国家的動きがあり、無謀な活動に走

るのを宥めようとした？　キリスト再臨が近いと信じて、現実の政治的矛盾も終末における神

の審判に任せようとした？　などが考えられます。

パウロの基本的な考えは、「権力は、あなたに善を行わせるために、神に仕える者なので

す（4）」に表れています。権力、即ち上に立つ者は、更に上に立つ者（神）の御用に立つべ

く任務を与えられており、人は「良心のためにも従うべきである（5）」というのです。とい

うことは、良心に照らして反抗することもありうる、と読むべきでしょう（関根正雄）。

ヨハネ黙示録のように、ローマ帝国を終わりの日に地獄の火に焼かれるサタンとし、その暴

虐への抵抗を励ますような文書があるにも拘らず、キリスト信徒はローマ帝国の敵になりませ

んでした。パウロの「（良心に従う）権力への服従」の精神は、300年に及ぶ迫害を乗り越え

てキリスト教がローマ帝国に受容されることに寄与したと言えましょう。（秀村記）

22章から受難物語です。イエスは示すべき業を悉く示し、語るべき教えを全て語られま

した。後世に偉大な事業を残されたことで、宗教家・伝道者としての生涯は終わっても充

分なところですが、イエスの場合真の伝道はこれからなのです

荒野の誘惑を終えて姿を消していたサタンが、イエスの傍に現れます。サタンの行動を

支配できるのは神のみ、人間には出来ません。神がここからイエスに対するサタンの活動

を許されたのです。イエスの殺害を企む宗教指導者たちの前に、サタンに捉えられたユダ

が顕れて、イエスを引き渡そうとの闇取引を提案します。彼らにとっては願ってもないこと、

ユダに金を払うことにしますが、それは奴隷の値段でした。

翌日は子羊を屠って過越の食事の準備をする日でした。エルサレム市内に食事の場所を

用意しなければならないのですが、使いに出された弟子たちはイエスの予告通りに事を運

ぶことが出来ました。全てはイエスの手の内にありました。宗教指導者たちは全世界から

の巡礼者で賑わう過越祭の前にイエスを処分しようと企みましたが、ユダとの取引の結果、

イエスの十字架は全世界の人々に公示されることになります。

サタンに操られる邪悪な人間の陰謀をも利用して、神は十字架と復活という全人類を罪

から救い給うみ業を成し遂げられます。受難物語は、着々と進められる神のご計画に従順

に従われるイエスに担われて、幕が開くのです。　　　　　　　（秀村記）

「『いちじくの木』の譬」　ルカによる福音書21：29～38　

講話：秀村弦一郎、司会：山口洋子　

最初に「ヨハネの黙示録6章から」と題する横山宜和兄の講話がありました。

イエスは、エルサレム神殿での再臨を巡る教えの最後に譬話をされます。「いちじくの葉

が出始めると夏の近いのが分かるように、終わりの日の到来の予兆も感知せよ」、と。その

予兆は、天変地異、異邦の帝国的支配の崩壊や信徒への迫害であったりしますが、再臨のキ

リスト到来は、それらの全てが起こった後だ、と直ぐにも再臨が実現すると信じた熱狂的な

人々を諭されました。

しかし、必ず再臨されることもイエスは強調されます。「私の言葉は決して滅びない」、と。

終わりの日に万物を創造された神の愛が完成すること、その約束は微動だにしないのです。

イエスは復活されて、信仰の弱い私たちに再臨の確かさを示して下さっています。いつも私

たちと共に居て下さる、と。　

イエスは前兆について教えられただけで、再臨の時期を明示されませんでした（マルコ

13：32）。イエスもご存じではなかったのでしょう。このことを示されなかったのは、私た

ちに幸いでした。もし知らされていたら、信仰は失せて打算と恐怖に堕したでしょう。ここ

にも神の愛が顕れています。

イエスの死から再臨の時まで、信仰の弱い私たちの為すべきことは、「目を覚まして祈っ

ていること」とイエスは教えられました。私たちを放っておかれないイエスは、いつも共に

祈って下さっていることを憶えたいと思います。　　　　　　　（秀村記）

エレミヤ書50章は51章と共にバビロンへの預言が記されています。諸国民への預言の中

で最も長く、最後に置かれています。内容はバビロンの滅亡とイスラエルやユダの回復が

書かれています。書かれている時代背景からエレミヤの存命中ではなく、エレミヤの死後

書かれたものと言われています。

エレミヤは、ユダ王国の滅亡を預言しましたが、ユダを滅ぼしたバビロンも、やがてそ

の高慢さや異教の神を信仰したことにより、滅亡に至ることを後代の人が伝えたかったの

だと思われます。

この章で、どの部分に着目するかは人によって違うかもしれませんが、「その日、その

時には、イスラエルの過ちを探しても、もうない――主の仰せ。ユダの罪も見いだされな

い。私が生き残らせた人々を赦すからである。」との20節の言葉が心に残ります。エレミ

ヤの偉大なところは、神との新しい契約を預言したところです。エレミヤ書31章31節以下で、

「私はイスラエルの家、およびユダの家と新しい契約を結ぶ。」「私は彼らの過ちを赦し、

もはや彼らの罪を思い起すことはない。」との言葉があります。

その言葉は、主イエス・キリストによって実現されますが、そこには神の一方的な愛が

あります。現代の私たちは、主イエス・キリストと共にいることにより、真の救いにあず

かれるのです。                       　　　　　　　　　　　　　      （渕上記）

「エルサレムの崩壊と人の子の来臨」　 ルカによる福音書21：20～28

講話：秀村弦一郎、司会：於保さつき　

イエスは、父なる神が神の国を完成して人類を救済し給う「終りの日」の到来を予告

されました。「終りの日」は、「人の子」イエスが救済者として再び来たり給い、この

世が終わって新しい世が始まる時です。その時、神に背くものは全て滅ぼされて、愛な

る神に従う新たな世界とされますが、その時がいつなのかについては、イエスは語られ

ません。

イエスは、神に背いているエルサレムの滅亡を予告されました。イザヤやエレミヤな

どの預言者が告げた警告が実現することを語られますが、それは40年後には「ユダヤ戦

争」として悲惨な形で結実したのでした。ユダヤ人たちは異邦人の支配下に置かれる、

と言われましたが、それは同時にイエスの福音が異邦人世界に伝えられ、大きく花開く

時なのです。そして“時が満ち”たら、イエスの再臨が実現します。

今日の世界が苦難に満ちているのは、イエスがここで「異邦人支配の時＝福音宣教の時」

といわれている時代だからです。やがてその時が満ちると、イエスが再臨されて新しい世

を迎えます。イエスは艱難を超えて、その彼方に希望を語られています。「身を起こし、

頭を上げなさい（21：23）」、と。

この励ましの言葉は死んで消滅した人の言葉ではなく、今生きて私たちと共におられる

復活のイエスの言葉です。初代のキリスト者たちが信じたように、私たちもイエス再臨の

約束を信じて、希望と喜びに生きたいと思います。 　（秀村記）

預言者イザヤが活動したB.C.7世紀の南ユダのアハズ王は、北の大国アッシリアに頼る

政策をとりました。イザヤはアッシリアを怖れることなくヤハヴェの神に従うべきだ、

と主張します。アハズの跡を継いだヒゼキヤ王の時代に北王国は滅ぼされ、ヒゼキヤ

は一転して南の大国エジプトを頼ります。そして、アッシリア王センナケリブによるユ

ダ侵攻があり、エルサレムは包囲されて風前の灯火となりますが、ヒゼキア王はアッシ

リアに朝貢することによって王国は滅亡を免れました。ところが、アッシリアがバビロ

ニアに代わった途端、ヒゼキア王は踵を返してバビロニアと同盟を結んだのです。節操

もなく周囲の大国と結ぶ優柔不断の王に対して、イザヤは神の審判を預言します。ダビデ

王国は神に棄てられる、と。

　イザヤは神の審判だけでなく、救済も語りました。審きを超えて、神はイスラエルの

民を救い給う、という希望を。それは「万国平和（2：2～5）」、「インマヌエル（7：

10～7）」、「一人のみどり児(8：23～9：6)」と「エッサイの株から（11：1～6」の

素晴らしい預言です。軍事力でなく真実と公儀を尽くして支配するメシア（救い主）の

到来を述べました。

現実のダビデ王朝への絶望の彼方に、なお希望を繋ぐイザヤの信仰が現れています。そ

れはイエス・キリストの到来を指し示すものとして、新約の福音に繋がったのです。

（秀村記）

パウロはキリスト者の日常生活上の指針として、「愛」に生きよ、それがエクレシア

の一致に繋がるのだ、と教えます。「愛には偽りがない(9)」と言いますが、その「愛」

はアガペー。十字架に示された無償の神の愛であり、生来の人間には無く、ただイエス

に於いてだけ現実となったものです。　

「互いに相手を尊敬せよ(10)」は、他者の生涯に関心を持って、主の導きを祈れ、と

いうこと。「苦難の中に希望を持て(12)」は、神から臨む約束の言葉に対する信頼が、

艱難に耐える力を生み出す、というのです。「あなた方を迫害する者を祝福せよ(14)」

というハードルの高い教えは、イエスの死によって私たちを愛し、神が私たちをご自身

と和解させて下さったことから可能となりました。「喜ぶ者と共に喜べ（15）」も難し

いことです（私たちは人の喜びを妬む）が、非キリスト者にも向けられるべき教えです。

また「互いに思いを一つにし…(16)」は、多様な意見の持ち主がいる集会の兄弟姉妹を

念頭に置いた教え、終わりの日の救いの完成に向かって共に進むという点で、思いが一

つになるのです。そして、「自分で復讐せず、神の怒りに任せよ（19）」との勧めをも

って、パウロは神の賜物としての愛の勝利の道を指し示しています。

私たちはキリストの愛を着せられた者（コロ3：14）として、アガペーの愛に生きるこ

とが赦されています。　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　（秀村記）

旧約「創世記」から新約「ヨハネ黙示録」までを辿るとき、そこにはエデンの園に発

した一本の河が原始の楽園を潤しつつ4つの支流の源流をなし、旧新約聖書を一条の希

望の水脈として底流し、「ヨハネ黙示録」では都の大通りの中央を流れる生命の水の河

となって、新しい楽園の風景とともに顕われます。その河の両側にはいのちの木が繁り、

12種の実を結び、諸国民を医すその木々の葉は風に揺れています。(黙22：2)

内村鑑三は「聖書は約束の書であり、旧約はキリスト「降臨」、新約はキリスト「再

臨」の約束である」と述べています（『神の約束としての基督教』）。日露戦争後、非

戦論を貫いた内村が第一次大戦を時代背景として、その信仰の後半生に立ち至った聖書

の奥義としての「再臨信仰」は、楽園喪失―楽園回復―宇宙完成の神の約束として現在

へと続いています。

それは、アダムとエバの堕罪による楽園喪失と同時に、イエス・キリスト生誕への楽

園回復の途がはじまり、再臨のキリストによって万物復興が約束されている、そんな神

の福音宇宙なのです。再臨（信仰）の徴としての「臨（きた）りつつあるイエス」は、

この困難に満ちた戦争の新世紀において、聖書に約束された希望（＝光）ではないでし

ょうか。「夜は、もはやない。あかりも太陽の光も、いらない」（黙示22：5）。

私達の前には渇いた者が口をつけれる「生命の水の河」が聖なる水音の響きと共に流

れているのです。　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　（小林孝吉記）

イエスは、人々が心奪われている壮麗な神殿の崩壊を預言されました。神殿を根拠と

する宗教指導者たちがイエスの殺害を図ろうとしている今や、神殿は神不在の虚飾に過

ぎません。イエスは神が審きの鉄槌を下されると警告されたのです。　

それを妄言としか思えない人々は、イエスに「それはいつ起こるのか」と問いましたが、

イエスは神殿崩壊に加えて数々の審きを告げられます。偽預言者の出現と、それが齎す戦

争と動乱。そして「惑わされるな」と諭されました。神を固く信じて、イエスに揺らぐこ

となく従うことを。天変地異や疫病に加えて、キリスト信徒が被る苦難（迫害など）も避

けがたいこととして予告されますが、信徒に対する神の護りは万全であるから恐れるな、

と励まされました。

イエスの予告通りユダヤ戦争が起こり（A.D.70年）、エルサレムは壊滅し神殿も消失し

ます。信徒の迫害も続きました。　　

神の審きは暗黒の現代にも進行していると思えます（戦争、疫病、自然災害）。全地に苦

しんでいる人々が溢れており、特に弱者の苦難に神の正義を疑いたくもなります。しかし

イエスは苦難の彼方にキリストの再臨と、神の国の完成を約束されました（「いつ起こる

のか」への最終回答を指し示す）。

ここに神の義があります。苦難の彼方に万人に対する神の愛が成就する「再臨への希望」

に生きたく思います。　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　（秀村記）

エレミヤ書49章には前章に続き、諸国民への預言が書かれています。ここでは、

アンモン、エドム、ダマスコ、ケダル及びハツォルの諸王国、エラムについて預言

がなされます。

アンモン人、エドム人は、創世記によればイスラエルの民と親戚関係になります。

4節に「背信の娘よ。なぜ、谷を、水の流れるあなたの谷を誇るのか。あなたは自

分の宝に頼り、『誰が私に攻めてこれよう』と言っている。」とあるようにアンモ

ン人は自分の宝に頼り、自信を持っていました。

エドム人も16節に「あなたの脅かしも傲慢な心もあなたを欺いた。岩の裂け目に

住む者よ。丘の頂を占める者よ。あなたが鷲のように自分の巣を高くしても、私は

そこからあなたを引きずり降ろす。」とあるように、エサウを父祖に持つ高慢な心

を持つ者として破滅に導かれました。

エラム人は弓術に長けた人々でしたが、35節に「私は、エラムの弓を、彼らの力

の源を折る。」とのエレミヤの預言があります。いずれの民も、その高慢さのため

に滅亡します。

この章から何を学ぶかは、人それぞれに違うかもしれませんが、この章の中に出

てくる諸国民は、それぞれおごり高ぶりがあり、主に対する謙遜を失っていました。

その結果として民族の滅亡を招いたのではないかと考えられます。

神に対する謙遜が信仰にとって真に大切なことだと思わされます。　　(渕上記）

イエスは神殿で、詩編110編を引用して、「メシアはダビデの子ではなく、ダビデ

の主である」と教えられました。

ユダヤの民衆はイエスに伝統的メシア期待（ローマの圧政からの脱却をもたらす強

いユダヤ人の王）を抱いて「ダビデの子」と呼びました。イエスは系図では「ダビデ

の子」ですが、彼らが求めるメシアではありません。しかも、「ダビデ」が象徴する

ユダヤのみならず、全人類の救い主なのです。

「ダビデの主」である意味は、「罪人ダビデ」の主であること、罪を赦すことが出

来る「神の子」であることにあります。全人類を罪と死から贖い出し給う「救い主」

なのです。イエスは程なくして十字架上に死を迎えられ、復活されます。私たちが自

分では始末できない、生まれながら私たちに染み着いている罪を担って下さり、神の

前に私たちの罪の赦しを成し遂げて下さいました。「罪人ダビデの子」である私たち

が主（救い主）と仰がせていただけるのです。

イエスは貧しい寡婦がレプトン銅貨（最低額面）２枚を献金するのを見られて、「誰

よりも沢山入れた。皆は有り余る中から入れたが、乏しい中から生活費を全部入れた」

と絶賛されました。身の保全を考えることなく、自分の全てを捧げたのは、神への愛と

信頼が為さしめたこと、真の捧げものは愛にあります。私たちも２レプトンを、即ち、

心にありったけの愛をあるがままに、神に捧げたく思います。　（秀村記）

ルカ13章の「実のならないいちじくの木」のたとえ話は、ルカ福音書だけにある

短い話です。ある人が葡萄畑に一本のいちじくの木を植えていたが、3年経っても実

がならない。もう切るようにと作男に命じます。すると、その作男は「もう1年この

ままにしてください、木の周りを掘って肥やしをやってみますから」と頼みます。

この話の意味については諸説あります。矢内原忠雄は、葡萄園は選ばれた民の世界

・神の国であるとし、その中に植えられたいちじくの木をユダヤ人と見ています。光

野儀は、さまざまな解釈を示した上で、以下のように述べます。

この話は一見、神が長い間大事に育ててきたにもかかわらず悔い改めないイスラエ

ルに対し、滅ぼすまでの猶予を与えるという話である。しかし、この話の本当の真意

は、単にイスラエルの運命の話ではなく、聖書に接するすべての人に神の愛の本質を

伝えてくれているところにある。3年たっても実のならないいちじくの木を、それで

も待ってくれた主人のように、神は忍耐に忍耐をもって待ってくださっている。この

神の義と愛の御心を、この短いたとえ話は見事に巧みに表現している、と。

この神の愛こそ、イエスが生涯をかけて万人に知らしめようとされた福音であるこ

とを学びました。　　　　　　　　　　　　　　　　　　　（鎌田良子記）

復活は無いというサドカイ派の人々が、復活を信じるファリサイ派を困らせていた

問題を突き付けて、イエスを貶めようとします。夫と死別した子の無い妻に、夫の兄

弟との再婚が義務付けられている律法を盾に、次々に死んだ7人兄弟と結婚した妻は復

活時に誰の妻になるのか、と。

まずイエスは、死んだ者は復活後に天使のようになるから結婚することはない、と

質問の前提を否定され、更に復活がある証拠を述べられます。神が「私はアブラハム

の神、イサクの神、ヤコブの神」と言われるのは、神とアブラハム達は永遠の愛で結

ばれているから、と。永遠に生き給う神と永遠の愛で結ばれている人も死滅すること

はない、即ちアブラハム達は復活しているのだ、と驚くべきことを教えられました。

この教えは、イエスの「私は復活であり、命である。私を信じる者は、死んでも生

きる（ヨハネ11：25）」に通じます。即ち、神と共に永遠に生きているアブラハムた

ちと同じく、私たちも復活された神の子イエスと共にあるとき、永遠の命に生きる者

とされるのです。復活を信じて生きる者は、“死”という人生最大の問題を克服させ

て戴けます。

イエスの復活を信じる事がその基盤ですが、イエス死後の逃亡先から勇躍伝道に立

ち上がった弟子たちがイエス復活の証人です。彼らと同様、私たちも復活のイエスを

日々心にお迎えして、明るく希望に生きたく思います。　（秀村記）

エレミヤ書47章はペリシテ人の滅亡、48章はモアブの滅亡が語られます。特に、

モアブについての記述は長く、後代にかなり加筆されたものと思われます。また、

イザヤ書からの引用と思われる部分も見られます。

ここでのテーマは、高ぶり、それも神への高ぶりを戒めることにあると思われま

す。　モアブは、7節にあるとおり豊かな土地や自然のもたらす頑強な砦のおかげ

で、自力で安穏な暮らしを送っていました。また、11節にあるとおり軍用の大きな

道路から離れているという地理のため、西の諸国に比べて、世界政治の変動に巻き

込まれることも少なく、アッシリアの圧力下にあった時も、捕囚に遭うことはあり

ませんでした。　そのため、自らの力を過信し、真の神に近づくことはありません

でした。彼らは、自らの力ですべてのことが解決できると考えていました。そうで

はなく、神の力に頼ることが大切なことであることをこの章は教えていると思います。

パウロはガラテヤの信徒への手紙の中で、霊によって歩むことを勧めています。

「キリスト・イエスに属する者は、肉を情欲と欲望と共に十字架につけたのです。

私たちは霊によって生きているのですから、霊によってまた進もうではありませんか。

思い上がって、互いに挑み合ったり、妬みあったりするのはやめましょう。」（ガラ

テヤの信徒への手紙５：１６～２６）、と。　　　　　　　　　　　（渕上記）

ローマ書第1部「個人の救済」、第2部「イスラエル（全人類）の救い」に続き、

12章から第3部「実際問題」に入ります。パウロは、1～2部（神の子とされること）

と3部（キリスト者が如何に生きるべきか）は一つの問題だと言います。　

私たちの地上における日常生活の全体を、神に喜ばれる聖なる供え物として捧げな

さい（1）、とパウロは説きます。その「聖」とは、私たちが立派な行いによって聖と

なるのではなく、立派な行いが出来ないが故に、キリストが十字架にかかって罪の贖い

をして下さって、神に属する者とされたこと、それを「聖」というのだ、と。私たちの

日常生活が汚れたままで、キリストにあって「聖なる者」と見做されるのです。

そして一人残らず「異なった賜物（カリスマ）」が与えられている、と述べています

（6）。どんなに弱い人も、キリストの体であるエクレシア（集会）において、その人に

しかない召命の場が与えられているのです。なぜなら、それぞれの人の存在そのものが、

十字架を指し示していますから。パウロのこの理解は、福音の素晴らしさを示してくれ

ます。

キリスト者は誰しもカリスマ（賜物）を持っています。つまり、皆キリストの恵みを

戴いているのです。そしてその恵みを生かすカリスマも持っています。特別な人だけが

カリスマの所有者ではありません。それぞれ与えられたもので感謝し、力一杯励みなさ

い、とパウロは言っています。　　　　　　　　　　　　　　　（秀村記）

福吉伝道所での私の45年の活動は、日本が立国の基盤を農業から工業に移したこと

に伴って日本人の多くが「農業的発想」が出来なくなり、「工業的発想」へと移らさ

れたことを巡るものでした。「工業的発想」とは、素材と結果が揃うときに素晴らし

いものが出来る、ということです。例えば部品（素材）を組み合わせて、時計や電子

機器を作ることが出来ます。「農業的発想」では素材と結果は異なったものになるこ

とにあります。からし種一粒が、人間が知らないうちに変化して実りを結びます。種

が葉になり花になり果実になりますが、種（素材）は無くなります。私たちも新しい

ことを知る時、堅固な自分の「枠」が壊されます。古い自分が死ぬときに新しい命に

生きるものとされるのです。イエスがからし種を神の国に譬えられたのも「農業的発

想」と申せましょう。

筑豊に生きられた上野英信氏が最後に言われた言葉は「これから蚕が繭を作るよう

な仕事をしたい。」でした。蚕は繭を作って死にますが、繭は貴重な美しい絹になる

のです。カネミ問題を闘われた紙野柳蔵氏は、被害者が「元の体を、元の家庭を返せ」

と叫ぶ中、元の体・家庭を返せと言うことを止められました。それは罪であったから、

と。「悔い改め」こそ為すべきこと、このことを教えてくれた油症になって良かった、

と言われたことを心に刻みたいと思います。　　　　　　　　　　（秀村記）

ファリサイ派のスパイがイエスの許に来て、皇帝への納税が律法に反するか否かを

問います。それは、イエスが納税拒否と言えば反ローマの首謀者としてローマ総督に

訴えることが出来、納税OKと言えばローマの支配を嫌うユダヤの民衆の支持を失うこ

とになる、という罠でした。答えは納税拒否か容認かの二者択一、イエスは進退窮ま

るかに見えました。　

イエスに言われてデナリオン銀貨を見せたスパイは、そこに刻まれた像は「皇帝の

ものです」と答えます。そこでイエスは「皇帝のものは皇帝に、神のものは神に返し

なさい」と言われました。二者択一の落とし穴作戦は失敗したのでした。

イエスは納税を通して皇帝の主権を認めることは、ヤハゥエのみを唯一の神とする

信仰に抵触することは無い、とされました。神の支配は、皇帝の支配を内に包括する

ものであって、現実にはいかなる不法が横行していようとも、神の支配はそれを内包

しつつ、根底において全てを支えているのです。　

私たちは日常生活での「皇帝のもの」と「神のもの」の切り分けに悩まされます。

神社参拝や葬儀での作法など…天皇制をどう考えるかも重い問題ではあります。何よ

りも神のものを自分のものにしていることを反省させられます。それは自己中心の罪

に外なりません。その罪の赦しの為にイエスは十字架に死に給いました。返すべき神

のものを私たちに代わって返して下さったのです。ただ感謝あるのみです。（秀村記）

45章はエレミヤの書記バルクについて述べられています。バルクはエレミヤと共に

危険な場面にも遭遇しましたが、「あなたがどこへ行っても、あなたの命を戦利品と

してあなたに与える(5)」とあるように、身の安全を主より約束されます。

46章から諸国民への預言が記されています。46章ではエジプトに関する預言が書か

れています。

エジプトはバビロンによる攻撃によって、世界でのその地位を大きく下落させますが、

それは神によってなされたものでした。27～28節が中心で、主の言葉としてイスラエル

の民を捕囚から救い出すことが、再度約束されます。

28節では「私があなたと共にいるからだ」と主がイスラエルの民と共におられること

を示されています。

また、エジプトやバビロンのようなイスラエルの民に苦しみを齎した国も、神によっ

て滅ぼされることが告げられます。

それでも、「私はあなたを正しく懲らしめる。あなたを罰せずにおくことは決してな

い」との言葉で46章は終わっています。

神は私たちの傍に共にいて見守っておられ、救いの手を差し伸べて下さいますが、罰

をも与えられます。

人が本質的に持っている罪の赦しについては、主イエス・キリストが誕生し、その贖い

と復活による赦しを待たなければならなかったのです。　　　　　　　(渕上記）

「子羊による巻物の受領」　ヨハネの黙示録5：1～14

講話：香西信(岡山聖書集会）、司会：三苫恵子、奏楽：鎌田加奈子

ヨハネ黙示録は1世紀末のドミティアヌス皇帝迫害下の信徒たちに、忍耐して終わり

の日まで信仰を守り通すよう励まし、慰めを与えた書物です。「黙示」とは神が隠され

ていた真理や神意を見せるという意味、様々な苦難の中にある私たちも、この書に希望

と勇気を読み取ることが出来ると思います。

著者ヨハネは霊的状態になって天上の幻を見ます。玉座におられる方（神）がお持ち

の巻物（神の歴史計画）は7つの封印によって開くことは不可能、唯一開くことが出来

るのは屠られた子羊（イエス）で、巻物を受け取って一つずつ開封し、終末までの歴史

をヨハネは見せて貰うことになります。

香の鉢を持つ二十四人の長老が子羊にひれ伏しますが、香は信徒たちの祈りだ、とあ

ります。地上での私たちの祈りはいつも天上でイエスの届けられているのです。そして

全人類が救い出されて、神の国の住人になる、という賛美が捧げられています。黙示録

で強調されるのは、十字架上に屠られた子羊は勝利者である、ということ、イエスは全

ての人を罪から贖い出して、地を愛によって支配する者となし給うのです。

天地創造に始まる神の歴史は、審判を経てイエスによって示された義と愛の支配する

神の国の完成に至るのです。私たちの希望はここにあります。この希望に生きることが

許されて喜びの日々を歩めることは、何にも勝る感謝です。　　　　(秀村記）

「『ぶどう園と農夫』の譬」　ルカ20：9～19

講話：秀村弦一郎、司会：松尾晴之、奏楽：鎌田加奈子

ぶどう園（イスラエル）を農夫たち（宗教指導者たち）に貸していた主人（神）が、

収穫の成果を納めさせるために繰り返し派遣した僕（預言者）たちは袋叩きにあって

追い返され、最後に派遣した息子（イエス）は殺されてしまう、というイエスの譬話

は、神の子イエスを拒んで殺そうと諮る大祭司以下の宗教指導者たちの運命を預言さ

れたものでした。

ユダヤ民族4千年の歴史は、このままに事実です。そして、2千年のキリスト教会は

委託されたぶどう園（新しいイスラエル）の管理を、神の望まれるように果たしている

とは言い難いでしょう。正義と公平は疎かにされて戦火は止みません。私たち信徒は悪

しき農夫になっていないか？が問われます。

イエスは「隅の親石」の譬で結ばれます。宗教家たちに棄てられた隅の親石・イエス

は軟弱な石ではなく、堅くて鋭いダイヤモンドです。泥まみれで見栄えは良くありませ

んが実は美しく、侮ってはなりません。この石に躓いて倒れる者、下敷きになる者は砕

かれ、この石を土台として自らを建てる者は永遠の命に生きて倒れることは無いのです。

イエスは私たち ぶどうの枝は ぶどうの木・イエスに繋がっていれば必ず実を結ぶ、

と言われす（ヨハネ15：5）。私たち枝は、木から流れてくる樹液（聖霊）をいつも受

け取って、イエスの命に生かされる者でありたいと思います。　　


なお、本日は聖書講話の前に、於保泰正兄の感話「イスラエル研修旅行の写真」で、ベツ

レヘムやクムランなどを旅行された体験談を伺いました。　　　　　　　　(秀村記）

ユダヤ教のリーダーたち（祭司、律法学者や長老たち）とイエスの対立は、イエス

の神殿粛清で決定的になります。「何の権威でそんなことをするのか」との問いはイ

エスに、ローマ政府がイエスを犯罪人（反逆者）とするのを促すような、或いは民衆

の信用を失わせるような発言をさせようとする罠でした。イエスはその問いには答え

られず、ヨハネの洗礼の権威（淵源）を逆に問い返されます。咄嗟の鋭い反撃でした。

神殿中心の堕落したユダヤ教を批判したヨハネを、民衆は信じていましたから、天か

らの権威（であれば信じるべき）とも人からとも答えられず（民衆と対立する）、彼

らは進退窮まったのです。「わからない」との答えは、神殿（壮麗な建物）を権威と

する彼らの内実が空虚であることを暴露しました。

宗教家たちは律法を管理し、神殿を拠点とすることによって、神を手中に掴み取っ

て自ら神の地位に立っていました。アダムとエバの堕罪物語に於いて「あなたは神の

如くになる」という蛇の誘惑の言葉が現実のものとなっていたのです。罪とは、人間

の分を超えて神の如き存在として自己主張すること。罪からの解放にイエスは十字架

への道を進み行かれます。　

パウロも彼の権威を問題にされましたが、彼は答えます、「人からでなく、イエス

・キリストと神とによって使徒とされた（ガラ1：1）」、と。私たちも、クリスチャ

ンとして存在する淵源が天からなのか、人からかが問われます。　　　(秀村記）

エルサレムに到着されたイエスは神殿に入られます。神の子イエスにとって神殿

（神の家）は我が家のようなもの、喜んで犠牲を捧げ、祈られるかと思いきや、い

きなり境内で商いをしている人々を追い出されました。「祈りの家を強盗の巣窟に

している(46)」、と。平和と謙虚の象徴ともいえる子ロバに乗られたイエスが暴力を

振るわれたのですから、驚きです。

犠牲の動物の商いや、神殿税納付のための両替という利便のためでしたが、神殿に

癒着する祭司たちが莫大な利益を上げていたのです。それも怒られたのですが、それ

だけではありません。イエスのこの行為は、神の国の到来を実現する、というイエス

の使命に関わることでした。神に背を向けて自己中心に生きている人々の心を神に向き

変えさせようとされました。神殿は心を神に向ける拠点であらねばなりません。私たち

はこの出来事に、イエスの本質を知らされます。

イエスは「この神殿を壊せ、三日で立て直してみせる」と言われました（ヨハネ2：19）。

神が十字架を通して私たちに与え給う救いがイエスの復活によって明らかになりました。

ユダヤ戦争によって神殿は壊滅しましたが、復活のイエスこそが新しい神殿です。そし

てパウロは「あなた方が神殿である」といいます（Ⅰコリ3：16）。神殿粛清が必要な

のは私たち、強盗の巣にならないように、いつもイエスを心の真ん中にお迎えして、日々

を歩みたいと思います。　　　　　　　　　　　　　　　　　(秀村記）

44章は、エレミヤ最後の預言です。この後、エレミヤがどんな運命を辿ったかは分か

りません。ユダの民によって殺されたとの伝説もあります。この章は書記バルクによっ

て記されたと思われますが、エレミヤの苦しみが描かれています。神への立ち返りを求

めてエレミヤは預言者としての活動を続けて来ましたが、最後の預言に対して、ユダの

民は偶像崇拝をしていた頃の方が、良かったとまで述べます（17：1～7）。

これは１章にあるエレミヤが神によって与えられた使命を想起させます。これだけを見

るとエレミヤがこれまでに行って来たことが全て無駄なようにも思われます。しかし神の

言葉を信じ、何度ユダの民に裏切られても神の預言を伝え、正しい道に民を導こうとする

姿勢は変わることはありません。

１章のエレミヤの召命の場面では、「私は、私の言葉を実現するために見張っている(1：12)」

という主の言葉があり、また、44章にも「私は彼らを見張っている。」という言葉があり

ます（27節）。慰めの書と呼ばれる31章には、「建て、植えるために彼らを見張る」と書

かれています。罰するだけでなく、救うためにも見張られているのです。また、「彼らはあ

なたに戦いを挑むが、あなたに勝つことはできない。私があなたと共にいて、救い出すから

だ（1：19）」との言葉には力づけられます。神を信じ、ついて行くことの大切さを教えら

れる言葉です。　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　(渕上記）

パウロは「神の選び（28）」「神の賜物（29）」という言葉を使って、救いは私た

ちの信仰、敬虔、祈りの側にあるのではなく、神の恵み、神の選びの側にある、と述べ

ています、「信仰とは選ばれていることを知ることである」とブルンナーが言うように。

もし、立派な信仰によって救われるなら、十字架は要らなくなってしまいます。

万人救済論（全人類が救いに与る）には困った問題が起こります。①全ての人が救わ

れるなら、神を怖れて救いの達成のための努力は不要になる　②どんな悪人でも救われ

るのであれば、善悪を区別する必要が無くなる　など。内村鑑三も神の審きを重視しま

すが、「罪人の頭」である自分が救われるからには、万人救済論を信じざるをえない、

と言います。K.バルトがこの難しい問題について、「私は所謂万人救済論を信じません。

しかし、万人救済者であるイエス・キリストを信じます」と言っているのは、至言だと

思います。　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　（秀村記）

古来エルサレムにアレキサンダー大王など多くの王・支配者が武力を誇示して、軍

馬に乗って入城してきました。エルサレムに入られるイエスを、群衆はローマ帝国の

圧政から解放してくれるそのような王として、歓呼して迎えます。しかしイエスが乗

られたのは、借り物の子ろば（ゼカリヤ9：9）でした。それは、弱者の友として無限

の神の愛をもって支配されることにイエスの王たる所以があることの象徴でした。

ファリサイ派の人が、群衆の「主の名によって来られる王(38)」という賛美にクレー

ムをつけますが、エルサレムの群衆も1週間後には豹変して「十字架につけよ」と叫ぶ

ことになります。そのことをわきまえておられたイエスは、エルサレムが視野に入った

ときに号泣されました。敵対する者は抹殺するのが王であるのに … 驚くべきことです。

イエスの福音を信じ受けない者が審かれること（やがてエルサレムは灰燼に帰す）に耐

えられないイエスの愛が、涙に表れています。

万人の罪を赦し給う十字架と復活を経て天に帰られたイエスによって「天に平和、神

に栄光（38」」が実現しました。イエスの誕生によって「地に平和（2：14）」が到来

しましたが、その完成はイエスの再臨によることが暗示されます（神の愛が全地に平和

を齎す）。その時は明示されていませんが、復活のイエスが今この時も私たちと共に歩

んで下さっていることが、約束の信じるに値することを示しています。　　(秀村記）

一泊されたザアカイの家で、イエスは人々に「ムナの譬」を話されます。託された

1ムナ(100万円)を主人不在の間に増やした僕は、王となって帰還した主人に褒美を貰

いますが、ただ保管していた僕は断罪される、と。ここに、受難後天に帰られるイエ

スが王として再臨される迄の間の、イエスから託された福音に対する信徒の姿勢が問

われています。　

十人の僕たちが等しく１ムナを託されることに、神が私たちを差別なく恵み給うこ

とが表されています。能力や環境に不平を呟きがちですが、むしろ貧しく弱い所に神

の恵みが力を発揮するのであり、それを言い表すことが求められます。この世での小さ

な働きが、神の国では大なるものとされ、逆に神を怖れて働かない者は、見棄てられる

と言われます。

切迫する十字架に無理解な人々を前に、ご自身が死んで天に帰られた後、再臨の時ま

での神の国の行く末を思いつつこの譬を話されるイエスの胸中を察すると、胸を突かれ

ます。この譬には、主人が王になることに反対する者たちが滅ぼされるという話が織り

込まれていますが、イエスが王となることに敵対するサタンの滅亡も描かれているのです。

イエスの勝利は確定していますが、サタンの支配は続くでしょう。神の国の完成には

イエスの再臨を待たねばなりませんが、私たちの救いは復活のイエスが共にい給うことで

あり、その証し人として生きることが求められています。　　　　(秀村記）

エレミヤ書４３章には、エレミヤのユダの民への最後の預言が書き記されています。

４２章では、エレミヤの預言に必ず従いますと述べたヨハナンをはじめとする残され

たユダの人々でしたが、エジプト行きを否定する預言がなされると、アザルヤやヨハ

ナンおよび傲慢な人々は、エレミヤの預言は偽りであると言い出します。傲慢な人々

とは、自分たちの考えにそぐわない預言は信じない人々です。結果として、４節にあ

るように、主の声に従いませんでした。

もう一つの面として、アザルヤやヨハナンは、バビロンの王によって任命された総

督ゲダルヤをイシュマエルが殺害したため、バビロンの王を恐れていました。自らが

殺害した訳ではなかったのですが、恐怖心には勝てなかったのではないかと思われま

す。今の私たちに置き換えても、そうした恐怖心に襲われることはあるのではないで

しょうか。

そこにあるのは、神への畏れよりも強い人間に対する恐怖心だと思えます。神の言葉

は、時に人の理解を越えたものであると感じることがあります。

新約聖書においても、イエス・キリストの言葉にすべて従って生きることは不可能の

ようにも思われます。そこに私たちの内在する罪があります（ローマ７章）。その罪を

癒して下さるのがイエス・キリストであり、それはイエス・キリストへの祈りによって

なされるのではないでしょうか。　　　　　　　　　　　（渕上記）

「エリコの盲人とザアカイ」　ルカ福音書18：35～19：10

聖書講話：秀村弦一郎、司会：於保泰正

　　

物乞いの盲人は通りかかられたイエスに救いを求め続けました。イエスは彼の熱心を

良しとして癒され、「あなたの信仰があなたを救った」と言われましたが、信仰には恵み

が先行していることをこの記事が明示しています。イエスに近くを通らせ、イエスの癒し

の力を信じさせ、叫ばせ給うた神の恵み無くして「信仰」は生まれません。信仰は私た

ちの力で獲得するのではなく、恵みとして与えられるのです。

世の富に対する欲の塊であった徴税人の頭ザアカイは、通りかかられたイエスが「ど

んな人か見たい」と思います。それは心に空虚を抱えていた彼の、イエスへの好奇心だ

ったのでしょう。金持ちの小男が走って木に登り、葉陰から見ようとしたのは尋常では

ありません。イエスが名を呼んで彼の家に泊まるという更に尋常でないことが起こりま

した。イエスの愛に触れて罪を意識した彼の心のうちに尊いものが芽生えます。あれほ

ど大事だった財産を施すと宣言しました。イエスの愛が新しい人間 ―「アブラハムの子」

即ち「神の国」を継ぐ者－ を生んだのです。卑しい職業人のあるがままで。

以下「主の祈り」の要約　(9~13節）。イエスはこう祈りなさいと教えられました。

「天にいます我らの父よ」この美しい呼びかけはイエスが初めて人類に教えられた

言葉。我らの父よ、と呼びかけて祈ることが、信ずる者とキリストと父とが一つであ

るという社会的概念で、祈るときは常に神の国の民としての立場で祈る。天にいます、

は世の偶像神と本質的に異なる至高の真神の意。

「御名の崇められんことを」子として父の名が崇められるにまさる願いはない。いまだ

多くの人がこの御名を知らない。

「御国の来たらんことを」神の国の地上に成らんことをの意。

「御意の天のごとく、地にも行われんことを」神の喜ばれる聖く高き道徳律がそのまま

地上生活の現実となるように。

「我らの日用の糧を今日も与え給え」人間の地上生活の必要。

「我らに負債ある者を我らの免したる如く、我らの負債をも免したまえ」人と和らいだ心

でなければ神の前には立てない。

「我らを試みに遭わせず悪より救い出し給え」悪魔（サタン）の誘惑に捕らえられません

ように。

大なる神を崇めたてまつる祈三箇条、弱き人間の生活に対する祈三箇条、合わせて六箇

条はイエスの教えた祈の公式である。祈の態度は率直なる心を以て神の前に立つことである。

　矢内原忠雄著『聖書講義Ⅰ・山上の垂訓』より　　　　　　　　　　　（大園記）

祝福を求めて乳飲み子を連れてくるのを叱った弟子たちに、イエスは「子供のよう

に神の国を受け入れる者しかそこに入れない」と諭されました。与えられるものを喜

んで素直に受け取る子供の姿勢を、神の国に相応しいとされたのです。　

他方で、永遠の命を受け継ぐ条件を訊いてきた金持ちの議員に、イエスは十戒を示し、

更に財産の放棄までも要求されます。貧しい人に施せ（愛の実行）、と。自分の富を

信頼する金持ちには不可能でした。イエスは「金持ちが神の国に入るよりもらくだが

針の穴を通る方が易しい」と嘆かれました。

私たちは究極のところ、地上の富（物質的、精神的、知的、霊的な富）が頼りであり、

全力でその獲得に努めています、神の国、永遠の命に優先して。そしてイエスの要求に

従うとすれば、利益追求に過ぎません。ペトロの応答（18：28）がそれを暴露していま

す。結局は自分が神なのです。

私たちは自身が金持ちの議員であり、弟子たちであり、針の穴を通れないらくだである、

と突き付けられます。幼児にはなれません。ここにイエスは十字架を見据えられます（三

度目の受難予告＝31～34）。イエスはらくだである私たちに血の衣を着せて下さり、その

衣の故に、神は私たちをらくだのままで幼児として見て下さいます。復活のイエスと共に

歩ませて戴ける私たちは神の国の消息を知り、永遠の命の希望、喜びと感謝を、恵みとし

て与えられるのです。　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　（秀村記）

バビロン捕囚の後ユダの地に残された人々が、今後どうすべきかエレミヤに神に祈

って答えを示してもらうよう願います。ユダの民はエレミヤに対して「あなたの神で

ある主に祈って下さい。」（2節）と願います。エレミヤは、「あなたがたの神であ

る主に、今、私は祈ります。」（4節）と答えます。神は、エレミヤだけの神ではな

くユダの民すべての神である筈ですが、ユダの民はそうした意識が薄れていたのです。

神の答えは、ユダの地に留まるようにとのことでした。しかし彼らは神の言葉に従わ

ず、自らの知恵に頼る道を選びました。

エレミヤ書全体に書かれていることですが、神は「私はあなたがたに憐れみを与え

る」（12節）と言われます。また、「私はあなたがたに下した災いを悔いているから

ある」（10節）とまで言われています。神は何度ユダの人々に裏切られても何とか救

済したいとの思いを強く持っておられるのです。

その姿は、新約聖書のイエス・キリストの姿に繋がります。イエス・キリストは父

なる神の言葉に忠実に生きられた存在でした。弟子たちを含め、周囲の無理解に遭った

時、静かな場所に行かれ祈られました。祈りの大切さと何とかして人を助けたいという

思いが伝わってきます。

42章で学ぶべきことは、神の憐れみはあるということ、人が神の思いに応えることが

出来なくとも、神は決して見捨てられないということではないでしょうか。　（渕上記）

「ユダヤ人と異邦人キリスト者」 ローマの信徒への手紙11：11～24

講話：市村昭三、司会：長澤玲子

ユダヤ人が福音を拒絶して神に逆らっているのは、神が全人類を救うという目的の

ためなのだ、とパウロは言います。

ユダヤ人は今神に背いているが、このままに終わることはない、ユダヤ人は、異邦人

が救われるのを妬んで、神に対する信仰を取り戻すことになる、と。彼はそのことを

確信して揺らぐことがありませんでした。自分が異邦人の救いのために働いているの

は、その彼方にユダヤ人の救い、延いては全人類の救いを仰いでいたからだったのです。

ユダヤ人も救いに至るという確信の理由の一つは、神に背いていた彼が復活のイエ

スに出会って回心したという自身の体験でした。もう一つの理由を“接ぎ木”の譬で

述べます。

「ユダヤ人というオリブの木が折られて、異邦人という枝が接ぎ木される。そこに

実る果実は根（ユダヤ人）に支えられているのであって、思い上がってはならない。

また、折られた枝が再度接ぎ木されることは容易なことである」、と。不信仰の枝を

折り取る神の“厳しさ”と、接ぎ木の枝をも恵み給う神の“慈しみ”を考えなさい、

とパウロは諭します。ユダヤ人と異邦人の救いのプロセスに、神の愛と義を示します。

私たちは神の愛に甘えがちですが、神には厳しさがあることを忘れてはなりません。

信仰は安心に転化しやすいという面があります。神に抱かれて平安である中、絶えず

目覚めていることが大切だと教えられます。　　 　（秀村記）

「やもめと裁判官」の譬の裁判官は、弱者を保護せよとの律法にも動じない不埒な

人物でした。やもめは彼を動かす賄賂にも人脈にも事欠いていましたので、粘り強く

執拗に訴え続けるほか手立てがありませんが、その熱心が奏功しました。　

神は公平・公正な裁判官であり、困窮者を擁護されます。ご自身に祈り求めるもの

を良くご存知で、最善の解決を与えて下さる信頼できるお方です。イエスは、不埒な

裁判官をも動かせる熱心さが神に対しても有効である、と教えられました。小さな者

に寄り添い給うイエスの愛が溢れています。

「ファリサイ派の人と徴税人」の神殿での祈りは対照的です。ファリサイ派の人は

神の前にも人の前にも自分を義しいと考え、徴税人は自分を罪人と考えました。前者

は得意満面で自己宣伝の祈りを捧げ、後者は神の前に身も心も投げ出して、ただ救い

を求めました。イエスは、後者の祈りを神は喜ばれると言われ、後者の方が「信仰的」

とされたのでした。

イエスはご自身の再臨の時に、地上に「信仰」が見られるだろうか(8）、と言われ

ましたが、徴税人の姿勢に信仰を見られたのです。彼は自身の罪の姿に真っ直ぐに立

ち向かい、自らを神の憐れみに向かって投げ出しました。私たちは再臨の日まで様々

な世の困難を前にして、自力で問題解決してはならないのです。共にいて下さる復活

のイエスを信頼して、祈りを忘れずに歩み続ける者でありたく思います。（秀村記）

41章はゲダルヤ暗殺とその後の南ユダ王国の様子が書かれており、エレミヤについ

ての記述や神の預言はありません。

イシュマエルはゲダルヤを暗殺した後も多くの民を惨殺しました。ユダヤの民を連

れてアンモンに行こうとしましたが、ヨハナンが軍勢を引き連れてやってくるとユダ

ヤの民は皆ヨハナンの許に行ってしまいます。イシュマエルは8人の部下を連れてアン

モンに行くことになります。イシュマエルは、ユダヤやバビロンの軍人だけでなく、

巡礼に来た元の北イスラエル王国の民をも惨殺しています。なぜ、その様なことをした

のか、理由ははっきりしません。ヨハナンは、その後、エジプトへ向かおうとします。

その理由は、イシュマエルがバビロンによって総督に任じられていたゲダルヤを暗殺し、

また、バビロンの軍人を殺したことから、自分たちがバビロンに行けば、自分たちが罪

に問われると思ったからでした。

42章でエレミヤは、エジプトではなく、この地に留まるようにとの神の預言を伝える

ことになりますが、ヨハナンも民も神の言葉に従いません。エレミヤは又も民に裏切ら

れます。

神の判断は、時に人の知恵を超えたところでなされます。自分自身で最善と考えたこ

とが、必ずしも最善でないことはよくあることです。私たちは、聖書の言葉を心に刻ん

で、主イエス・キリストにならって生きて行くことが大切なのではないでしょうか。

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　（渕上記）

マドリードのプラド美術館でゴヤの『1805年5月3日』に再会しました。スペイン王国

がナポレオン軍に敗北した時に抵抗した市民が銃殺される光景を描いたもの。白い服の男

は両手のひらに釘傷があることからキリストを描いたものとされています。ウクライナで

も起こっている国家権力によって民衆が殺害されるその現場にイエスが共におられて、今

も民衆と共に苦しんでおられることを表しています。

サンチアゴ巡礼では115kmを歩きました。巡礼とは何だろうか、と思います。ある人々

は人生の修養だと言います。しかし私は、巡礼は人生の重荷を少しでも下ろすためにする

のだと思います。そして、人生は神の道しるべを回って歩むようなものだと思います。そ

の道しるべは「聖書」朝に聖書を開き、昼は休み、午後は生を楽しむ、日曜日は集会へ。

そのような日々を送りたいと思います。　　　　　　　　　　　　　（秀村記）

クリスマスに祝うイエス・キリストの誕生を約700年前に預言したのが、最大の預言

者と言われるイザヤです。彼はアハズ、ヒゼキヤといった南ユダ王国の王たちが神を無

視して、強国アッシリアやエジプトに頼り、偶像崇拝に陥って真実と正義を蔑ろにする

ことを批判します。その行き着くところはダビデ王朝の滅亡だ、と神の審判を預言した

のでした。

しかし、一方で彼は希望の灯をともします。神に背いている王国は裁きを受けるが、

その後にメシア（救い主）が到来して、正義と真実の支配を回復する時が来る、神が約

束されたダビデ王朝は滅びることはない、と。「エッサイの株から」と始まる預言は、

理想のメシア（エッサイはダビデの父）と神の国の到来に希望を託すものだったのです。

イエスはダビデ王朝を復興することなく、十字架上に処刑されました。しかしその死

が、全人類を罪から救い出す贖いの死であったことを、弟子たちはイエスの復活によっ

て知りました。イザヤの預言（メシアと神の国の到来）が、イエスの到来によって実現

したことが明らかになったのです。

クリスマスは神の約束は必ず実現するということを確認する時です。もうひとつの約束、

キリスト再臨の約束も破られることはありません。完全な平和と和解が成就するというそ

の日を信じて、希望と喜びに歩みたいと思います。　

引き続き「中高生クリスマス会」をもちました。　　　　　（秀村記）

聖書における「平和」という言葉は、ギリシャ語の「エイレーネー」とヘブライ語

の「シャーローム」の翻訳です。「平安」とも訳されます。聖書においては、平和・

平安が旧約新約を貫いて大きなテーマとなっています。

それでは、内面における平安と外的な平和の関係はどう考えるべきでしょうか？塚

本虎二は「平安から平和が生まれる。その反対ではない」と言っています（著作集続

五巻28－29頁）。私もそのとおりだと思います。

現代には特有の生きづらさがあり、自己責任論が蔓延しています。しかし、神は

「私が造った。私が担おう。／私が背負って、救い出そう。」（イザヤ書43章4節）と

おっしゃってくださいます。人生は主の配慮のもとにあり、神の包容の中にあります。

私は、聖書の言葉を読み、このことを聞き、知る時に、そのつど平安を得ています。

人類の歴史においては、宗教がかえって特定の思考の枠組みを増幅させてきたことも

ありますが、無教会はあらゆる枠組みから自由になることを目指すものではないかと思

われます。ただ信仰のみで、神の包容に気づき、イエスのような枠にとらわれない自由

と共感と愛をめざして歩み始めることができます。私は無教会のおかげで、こうした道

を指し示してくれる聖書に出会えたことに感謝しています。　　　　（鎌田記）

「神の国の到来と人の子の再臨」　ルカによる福音書17:20～37

講話：秀村弦一郎、司会：秀村興子

イエスは、地上の王国としての「神の国」を期待していたファリサイ派の人々に対

して、神の子イエスと共にある所に「神の国」はあると説かれました。イエスの死後

に生きる者も、復活のイエス（聖霊）と共にあるとき、永遠の命を与えられて、生け

るイエスと共に生きる者とされます。そこに「神の国」があるのです。この教えは未

信者向けと申せましょう。　

イエスは、弟子（イエスを信じる者）には自らの「再臨」を教えられました。弟子

はまず、イエスの受難を、そしてイエスに従う者も苦難に遭うことを覚悟せよ、と言

われます。再臨は最後の審判のときであり、あっという間に起こる、洪水から救われ

たノアや滅亡の町を逃れたロト同様の事態になる、と。そして、偽預言者に惑わされ

るなとも諭されました。

一読すると終末の恐怖が述べられているように感じます。人を恐怖に陥れて宗教に引

きずり込むのはカルト宗教の手口ですが、ここはそうではありません。イエスが語りか

けておられるのは、イエスに従って十字架を負い、苦難の中にある者たちに対してです。

再臨の時はサタンが裁かれて神の義と愛が完成するときであり、喜びの到来を約束して

下さっている、私たちへの慰め、励ましの言葉なのです。

再臨に予兆が無いとすれば、私たちの日常が問題です。いつイエスが来られても良い

ように、日常生活での神への義務を忠実に果たしながら生きよ、と教えられたのです。

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　（秀村記）

エレミヤ書40章は歴史的な流れを淡々と記述しています。エレミヤについて触れら

れているのは１～６節だけで、39章で書かれていたエレミヤの釈放について詳しく記

されます。エレミヤを釈放した親衛隊長はエレミヤを丁重に扱い、食料まで与えて自

由の身とします。前節で語られているように、エレミヤはおそらく良い待遇を与えら

れるであろうバビロンに行くのではなく、ユダの地に残された民の中に留まります。

その後は、エレミヤが身を寄せたゲダルヤについて書かれています。ゲダルヤは、

バビロンの王によってユダの地の監督を委ねられた人物ですが、エレミヤの預言を信

じた人でした。ゲダルヤは、人徳のある人物であったと思われます。残された貧しい

者たちの監督をバビロンの王より委ねられたと聞き、多くの人が彼の許に集まって来

ました。

エレミヤもゲダルヤの許で、それまでの生活に比べ安心した生活を送ることが出来

ていたものと思われます。しかし、それも長くは続かないことなります。ユダの王の

血筋をひくイシュマエルが、ゲダルヤの暗殺を企てていたからです。

この章で考えることは、エレミヤの貧しい人々に寄り添う姿とゲダルヤの懸命に貧

しい人々を救おうとする姿です。エレミヤは、この後も預言を続けますが、最後まで

ユダの民はその言葉に従うことはありませんでした。真の救済は、主イエス・キリス

トを待たねばならなかったのです。　　　　　　　　　　　（渕上記）

パウロは、ユダヤ人がキリストを拒絶して滅びに転落しつつあることに「神はご自

分の民を捨てられたのか？」との疑問を抱きますが、「決してそうではない」と断言

します（1）。その証拠に、生粋のユダヤ人である自分が救われた、と述べます。神

に反抗していた彼が体験した回心がその根拠でした。　

多くの預言者が殺された中で一人生き残ったエリヤに、神はご自分のために7千人

を残した、と言われました（列王上19：18）。パウロはイエスの到来によってその希

望の言葉が実現している、自分も含む「残りの者」の存在は、神からの一方的な「恵

みの事態」であると言うのです（5）。

神の恵みは、イエス・キリストの福音の中に明示されました。人間の自然な考えでは、

私たちの側から神を獲得しようとしますが、「恵み」はその逆で、神の側に主導権があ

って、私たちは完全にそれに服するのです。このことを受け取ることこそ「信仰」にほ

かなりません。

パウロは救いの対象をユダヤ人に限定せず、全人類に拡げて考えますが、内村鑑三も

キリストを受け容れない日本の民はキリストの救いから外されてはいない、救うために

神は私たち少数の信徒を「残りの者」として遣わされている、と言います。イエスが神

無き者のために神となられたこと、十字架上での赦しの祈りが、私達の唯一の希望です。

「残りの者」として、恵みを単純に信じる者でありたく思います。　　（秀村記）

イエスは弟子たちの集まり（エクレシア）を大切にされ、信徒たち同士の「信仰の

あり方」について教えられました。

まず、イエスを信じる「小さな者」を躓かせてはならない、躓かせる者は首に石臼を

かけられて海に沈められる方が幸いだと、愛による細心の注意と努力を求められました。

次に、赦し合うことについて。あなたに罪を犯す者が悔い改めたら、一日に何回まで等

とは言わず、無限に赦せ、と言われます。

これらの要求は、私たちには厳しすぎて不可能とも思えますから、もっと立派な信仰

を持たねばならないと考えます。しかしイエスは、あなたにはからし種一粒ほどの信仰

も無い、と断じられます。信仰だと思っているのは自分の知恵や力に過ぎない、と。信

仰は神から戴くものであって、それがあればどんなに小さくとも偉大な力を発揮する、

と説かれました。

そして譬を話されます。神と私たちは、主人と奴隷の関係であって、奴隷には働く義

務があるだけである、どんなに神のために善い業をしても神から感謝されることは無い、

と。　

感謝を忘れてならないのは私たちの方です。イエスに癒された十人の病人（規定の病の）

のうち、戻ってきてイエスに感謝したのは、一人サマリア人（異教徒）だけでした。イエ

ス（神）への感謝は「賛美」にほかなりません。私たちが溢れるほど戴いている恵みを感

謝し、賛美することに「信仰」の頂点があります。恩恵泥棒にならぬように！（秀村記）

この譬話の前半は、贅沢に暮らしていた金持ちが死んで陰府で苦しみ、貧しいラ

ザロが死んだ後は幸福の極みにいるという「逆転」が語られ、後半は、死後に悲惨

な目に合わない為には、生前に「変わることの無い」聖書の教えを守るべきことが

語られます。前半で教えられる「逆転」と、後半で教えられる「不変」は、何を意

味しているのでしょうか？

神は天地を創造されましたが完成には至っていません。被造物は神に与えられた

自由を濫用しています。その最たるものが人間で、サタンに拐かされて神に背いて

います。全地は神の愛から離れて罪の状態にあります。しかし、神は万物を完成に

至らされます。それは終末の時、キリスト再臨の時です。天地創造から終末までの間、

変わらないのは神の愛です。

サタンが支配している地上では、神に背く者が幸福であるように見えます。しかし、

終末時にはサタンは裁かれて神の支配が完成され、支配に逆転が起こるのです。イ

エスはこの譬で、神の愛の「不変」と「逆転」を示されたのでした。

暗黒のこの世を生きる私達に、イエスは最後に「復活」と「悔い改め」を述べられ

ました。イエスの到来によって「神の国」が地上に齎されましたが、「復活」のイエ

ス（聖霊）と共に歩む者には、終末を待たず「神の国」に生きることが許される、と。

私達を神に立ち返らせて下さり（悔い改め）、私達の心に住み給うて、愛の業に導い

て下さるのです。　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　（秀村記）

エレミヤ書39章はエルサレム陥落を淡々と綴っています。その内容は、列王記下

25章の内容と同じものです。

エルサレムは1年半のバビロン軍の包囲の後、城壁を破られ陥落します、ゼデキ

ヤ王は、民を見捨てて逃げ出しますが捕えられ、子どもたちを惨殺された後、両目

を潰されバビロンに連行されます。

39章の中心は、14節の「エレミヤは民の中にとどまった。」という部分です。多

くの人々がバビロンの捕囚となり、ユダの地に残されたのは何も持たない貧しい人

々でした。エレミヤは以前からバビロンへの降伏を呼び掛けており、バビロンの王

ネブカドレツァルもそのことを知っており、「彼を連れ出し、世話をせよ。いかな

る害も加えるな。彼が求めることは、何でもかなえてやれ(11)」と述べています。

エレミヤはバビロンに行けば、おそらく優遇されたでしょう。しかし、エレミヤは

貧しい民と共にユダの地に残りました。

また、エレミヤを助けたクシュ人エベド・メレクには神の救いの約束がなされ、そ

れが実現します。

エレミヤが、貧しい人々と残ったことは、イエス・キリストの姿と重なります。主

イエス・キリストは、常に貧しいもの、小さなものに寄り添っておられました。内村

鑑三が「旧約の人物にして新約のイエスに最も近きものはエレミヤであった。」（エ

レミヤ伝研究）と言っているとおりです。　　　　　　　　　　　（渕上記）

イエスが弟子たちに話された「不正な管理人の譬」は新約聖書中で最も難解な

記事だと言われています。主人から財産管理と会計を任されていた管理人が不正

をしたことがバレて、保身のために更に不正を働きます。管理人の権限をもって

いる内に、主人に負債のある者達の負債を減額してやって恩を売り、失職後の働

き口を確保したというのです。主人は、管理人の賢いやり方を褒めた、といいま

すから無茶苦茶です。

管理人の不正は道徳的には許されないことですが、主人が褒めたのは、管理人

が先を読んでタイミングを逃すことなく、機敏に手配をした、その姿勢と行動力

に感じ入ったからです。イエスの譬にお馴染みの「大逆転」は、「神の国」を指

し示します。イエスが語りかけられたのは、近づいている「神の国」の到来とい

う最も大切なことに全身全霊を持って備えよ、ということでした。弟子たちにも

この不正な管理人と同様、切迫した状況に追い込まれていることを悟らせて、

「神の支配」の到来は恩恵であるという消息を伝えようとされたのでした。
　

これは私たちへのイエスの語りかけであり、励まし慰めにほかなりません。私た

ちイエスの弟子の日々が、神の国に入る準備になっているか、本国が天にあること

を忘れて、この世のことに熱心な毎日を送っているのではないか、が問われます。

イエスと共にあること、祈ること、聖書を読むときを確保することの大切さを思わ

されます。　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　（秀村記）

父から財産を分けて貰った弟息子は放蕩の限りを尽くして困窮し、豚の餌を

食べるまでに落ちぶれます。そのどん底で生き延びる為の活路として父を思い

出し、帰還を決心します。自業自得だと譴責されるのを覚悟の上で父の許に帰

りました。　

ところが弟の姿を見て断腸の思いに駆られた父は、駆け寄って接吻します。

父にとって息子の帰還はこれ以上ない喜びでした。溢れる父の愛が示されたの

です。弟は準備していた父への謝罪の言葉を言いますが、父の愛に触れて初め

て、それは悔い改めの言葉となったと思われます。父は僕に祝宴の用意を命じ

ます。この譬話のピークは弟の決心にではなく、父の出迎えにあったことが明

らかです。救いは人間の功績によるのではなく、神の側からの一方的な恩恵に

よるのです。これほど明快に神の愛を教える譬話はイエスならではです。　

父は、畑から帰ってきた兄息子も祝宴に招いて共に祝うことを願います。兄は

真面目な正しい人ですが、その故に父の招きに応じることが出来ません。因果応

報の考え（義人が報いられず、悪人が栄えるのは理不尽という）が、この喜びの

場に飛び込ませないなのです。ここに神の愛を拒否する私たちの持つ自己中心性

（自分を義とする罪）が現れています。

私達を罪から救い出す為の神の切り札が十字架でした。この譬に十字架は語られ

ませんが、私達の抱える問題を暗示する兄の存在が、十字架を指し示していると思

います。　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　（秀村記）

エルサレムからエマオへ向かって歩いていた二人の弟子にイエス様は話しかけ

られます。すると二人は暗い顔をして立ち止まったのです。二人の弟子は十字架

に掛かったイエスが普通の人間に過ぎないと、もう、生き返る希望もないと、こ

の世は悪に支配されていると、絶望していたわけですが、今もイエス様は絶望し、

悲しんでいる人に話しかけられるんですね。もう死んだら終わりだと、自分に絶

望し、悲しむ者に「悲しむ人々は、幸いである、その人たちは慰められる。」と

宣言されます。

驚くべき逆転がそこには起こります。もう神の国は既に来ている、死は滅ぼさ

れた、だから暗い顔しないで喜べ！と。

喜べ、喜べと主であるイエス様は私たちを励ましてくださるのです。

[ 婦人会について ]

婦人会は7～8名の女性が月一回水曜日に集まって聖書の学びをして来ました。

その月の担当の者が聖書箇所を決めて、各々がその個所を学んで持ち寄り、発表す

るという方式で、長年（70年余）にわたり続けてこられたのです。

コロナウイルス感染拡大の為、2年半お休みせざるを得ませんでしたが、久しぶ

りに婦人会メンバーでの学びを発表することが出来て、一同喜んでいます。（小林記）

エレミヤ書38章で目に付くのは、ゼデキヤ王の右往左往する姿です。ゼデキヤ王

にはエレミヤが真の預言者であることが分かっていました。ゼデキヤ王はエレミヤ

の預言が変わっているのではないかと期待して、エレミヤをこっそり神殿に呼び寄

せます。しかし、エレミヤの神の預言は一貫して変わらず、エレミヤはバビロニア

への降伏を勧めます。ゼデキヤ王は、徹底抗戦を訴える高官達にエレミヤを引き渡

したり（5節）、エレミヤを助けるように命じたり（10節）、一貫した行動を行え

ていません。しかし、エレミヤの預言が最も正しい預言であることは分かっていま

した。ゼデキヤ王にとっては、自分の命が助かる道はないのか、自分自身の身の安

全が第一でした。神の言葉を誠実に伝え続けたエレミヤとは大きく違っていました。

しかし、ゼデキヤ王のような弱さは、現代の私たちも心の奥底には持っていると

思います。人生の様々な場面で、ゼデキヤ王のように迷うことは多々あると思います。

何が正しい判断か分からなくなるのは、私たちの弱さから来るのかも知れません。

そうした場面で、私たちが主イエス・キリストの贖いと復活によって支えられてい

ることに思いを寄せることが大切なことではないかと思います。　　(渕上記)

付いてくる大勢の群衆にイエスは、ご自分の弟子になる条件として、家族を、また

自分の命さえ憎むこと、更には十字架を負って従う覚悟を求められました。なんと厳

しいことか、と思いますが、それはイエスが死の切迫を深刻に受け止められていたか

らでした。イエスの死後、弟子たる者はその後継者として福音を伝える任務を果たさ

ねばならず、イエスと同じ道を歩まねばならないからです。イエスが負われる十字架

を負う者とならざるを得ません。自分の利益を得ようという安易に魂胆では、イエス

の弟子にはなれないのです。

実は十二弟子たちもこの弟子の条件には落第であったことが、イエスの死と共に暴

露されます。ペトロは三度イエスを否認し、他も全員逃げ去りました。しかし、彼ら

には驚くべきことが起こります。復活のイエスに出会い聖霊を受けて十字架の意味を

悟り、この条件をクリアする者とされたのでした。罪の何たるかを明らかにされ、十

字架は罪の赦しであることを。そして新しい命を受け取り、文字通り十字架を負うも

のとなって、勇躍　福音の伝道者になりました。

自分の十字架を負うことは、自己否定ですが、人は自分の力で自己を否定すること

は出来ません。自分の力を超えた力による絶対的肯定によって、恵みとして与えられ

るのです。　

私たちを一人残らず招き給うイエスに素直に従うとき、世の何物にも勝る希望と喜び

に生きる者とされます。　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　（秀村記）

パウロは復活のイエスに出会って救われ、福音（良い知らせ）をすべての人に伝え

るという使命を与えられました。その福音とは、十字架上のイエスに示されているも

のです。罪の無いイエスが、罪ある私たちが受けるべき罪の裁きを、身代わりに受け

られました。そして新しい命（復活の命）が与えられていることは驚くべきこと、

「最後的なこと」なのです。　

イエスの到来によって救いが成就したのですが、全てが完成されたわけではありま

せん。それはイエス再臨の時、終末の問題です。しかし、将来の完成を望みつつも、

私たちが既に救いに入らせていただいていることについて、“なんと麗しいことか（15）”

とパウロは述べています。

それなのに“すべての人が福音を信じたのではありません（16）”と言って、パウ

ロは同胞のユダヤ人がイエスに反逆していることに心を痛めています。神はユダヤ人

にも福音を伝えておられるのに、ユダヤ人が不信なのは不可解な事だ、神の救済の歴史

の秘密を認識しなかったからだ（19）、と。そして、ユダヤ人の救いについては11章以

下で論述します。

神は最終的に全ての人を見放してはおられません。不敬虔な者、反抗する者の救いが、

イエスの十字架によって達成されました。イエスは十字架上から、いつも手を差し伸べ

て下さっています。それが私たちの信仰の拠り所です。　　　　　　（秀村記）

イエスは「救われる者は少ないのか（12：23）」という問いに対して、「神の国に

入る戸口は狭い」と言われます。戸口が開いている間に無理やりにでもすぐ入りなさい、

何故なら、入りたいと思いながら入れない者が多いから(24)、と。

決定的なことは、イエスの到来によって神の国は現在しており、その戸口は今開かれ

ている、ということです。その戸口に入る人が多かろうと少なかろうと、自分が入れな

ければ問題になりません。イエスは、あなたは今すぐその戸口に入る気があるのか？を

問われています。私たちの心の扉を叩いて、開けている戸口から入りなさい、と復活の

イエスが招いておられるのです。

しかし、もっと神の国に相応しい者になってからとか、聖書知識を増やしてから、等

々自分に囚われて、イエスの招きに応じないばかりか、自分中心が嵩じるとイエスに反

逆するに至ります。神がユダヤの民を救おうとして送られた預言者達は、反逆する民に

殺されました。エルサレムを救おうとされるイエスの努力（34）も水泡に帰すのでしょ

うか。

否、イエスに反逆した者も含めて、全ての人が「主の名によって来られる方に祝福あ

れ（35）」と喜んでイエスを迎える日が来る、とイエスは約束されます。それはイエス

再臨の日。私たちに与えられているこの希望の下、あるがままでイエスに心を開き、従

う者でありたいと思います。（秀村記）

エレミヤ書37章で目を引くのは、3節でゼデキヤ王がエレミヤのもとに人を遣わして、

「どうか、我々のために、我々の神、主に祈ってほしい。」と述べるところです。ゼデ

キヤ王は信仰深い人ではありませんでしたが、ヒゼキヤ王が預言者イザヤの祈りによっ

てアッシリアから救われたこと(イザヤ書37章)を思い出し、エレミヤに祈りを願う使者

を送ったものと思われます。

しかし、ヒゼキヤ王とゼデキヤ王では信仰の中身が全く違っていました。ヒゼキヤ王

は衣を引き裂き、粗布をまとって主の神殿に行ったのに対し、ゼデキヤ王はいつも迷い

の中にいました。ただ、ゼデキヤ王はエレミヤの預言にも耳を傾けてはいました。エレ

ミヤの預言が正しいかも知れないとの思いは持っていたと思われます。それは、この後

の38章でエレミヤと内密に会ったことや、エレミヤの命を守ろうとしたことに示されて

います。

ゼデキヤ王はエレミヤのように最終的には神に従う従順さや信仰の深さを持っていま

せんでした。バビロニアにつくべきかエジプトに頼るべきか最後まで決断出来なかった

のです。

神は時に苦しい場面を人生にもたらされます。しかし、神は最終的な救いを持ってお

られるのです。この章は、神を信頼し、苦難の場所に置かれても、神の言葉に従って生

きることの大切さを教えてくれます。　　　　　　　（渕上記）

パウロは同胞であるユダヤ人の救いを心から祈っていると言います。ユダヤ人はモ

ーセによって与えられた律法を守ることによって救われるとされていましたが、「神

の義」を知らず、「自分の義」を求めるという倒錯に陥っていました。それはパウロ

自身がキリスト教徒迫害で体験していたことでした。

「神の義」は、キリストの十字架と復活による罪の贖いによって明らかにされまし

た。それは神からの恵みとして一方的に与えられるもので、自分の力で獲得するもの

ではありません。キリストは「律法の終わり」となられた、即ち律法の行いは不要、

キリストを信じることだけで救われるのです。

パウロは申命記を引用して、「誰が底なしの淵に下るだろうか（7）」と言います。

「底なしの淵」はイエスが十字架について陰府にまで降られ、救いを完全に成し遂げ

られたことを示します。キリストが陰府のどん底に迄降られたから、私たちは信仰の

一番低いところに立たされる時にも、キリストに救われるのです。これはどんなに深

い慰めになることでしょうか。そしてこの信仰を共有するところがエクレシアです。

「主の名を呼び求める者は皆、救われる(13）」の「皆」について塚本虎二は、これ

無くして私は救われない。救いから最も遠い最後の人物が私であり、ここに自分の救

いがかかっている、と言いました。主の十字架を仰ぐことこそ、人類の全てに与えら

れた救いであり、「神の義」なのです。　　　　　　　　　（秀村記）

私たちは様々な束縛の下にあります。病気、経済的不安、人間関係、差別、罪に

よる苦しみなど。政治的な束縛を受けるケースもあるでしょう。それらからの解放

は切実な祈りとなります。祈りの課題の無い人は一人もいません。

イエスが安息日に18年間も腰の曲がった女性を癒されたことに会堂長がクレーム

をつけます。命の危険がある場合を除いて、安息日の癒しは律法で禁じられていた

からです。イエスは「安息日でも水を飲ませるために家畜を繋がれている小屋から

解いてやるではないか、“アブラハムの娘”を悪霊（病）による束縛から解放する

のは当然だ」と憤られました。

安息日は労働などの全ての束縛から解放される日ですから、悪霊からの解放に最も相

応しい日です。神の子イエスが、アブラハムの娘、即ち“神を信じる者”を、彼女の

祈り通りに束縛（病）から解放するのは必然なのです。　

　イエスは神の国をからし種とパン種に譬えられます（18～21)。イエスと弟子たちに

よって小さくスタートした神の国は全世界に拡がって成長し、キリスト再臨の日には

完成するのです。キリスト再臨のとき、私たちは全ての束縛から完全に自由にされます。

その日まで、私たちは暗黒の世にありながら復活のイエスと共に歩ませて戴けます。完

成する神の国の前味を味わいつつ…　　　　　　　　　　　　　（秀村記）

イエスは４つのエピソードで再臨について警告されました。①天気のことは分かる

のに、神の裁きが迫っているのが分からないのか　②裁かれて有罪になる前に神と和

解すべきだ　③理不尽な目に遭う不幸な人々を通して神は私たちに警告を与えておら

れる　④実をつけるまでイチジクの伐採を待ってくれる主人（神）の譬。イエス再臨

時の審きに備えるように諭されたのです。目を覚まして悔い改めなければ滅びる、と。

神の創造の手になる万物（人間も）は未完成で、何故か神に背く部分が残っていま

す。特に罪にまみれた人間の行状は目を覆うばかり、憎み争い、戦争が絶えることが

ありません。自然も神の意のままにならないようです。艱難に満ちた終末に向かう中

を生きる私達に希望はあるのでしょうか？

“終末”は破滅ではなく、暗闇の彼方からイエスが再び来たり給うて“神の国”が

完成される時です。神の義と愛で満たされた喜びと平和の世界になるのです。

イエスによる再臨の約束は、2000年経ちましたが揺らぐことはありません。4つの

エピソードで教えられた通り、神は私たちの悔い改め（神に立ち返る）を待って下さ

っています。復活のイエスと共にあるとき、既に私たちは神の国に生きることを味合

わせて戴いています。再臨の約束を信じて、イエスに従って悔い改めの日々を歩みた

いと思います。　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　（秀村記）

詩人は“主が来られるのを待ち望む”と繰り返し歌います。その為に私は創られた、

主の到来を待つことが最大の仕事だ、と言うのです。この詩で印象深いのは、“夜回

りが朝を待つのにも増して”主を待ち望む、と歌っていることです。当時は小さな町

にも夜回りがいました。周辺からの盗賊や遊牧民などの危害から人々を守る責任が重

い仕事を交代で担当しました。夜回りの朝を待つ思いは一入だったのです。

この思いは終末論に繋がります。今は暗くとも、その向こうから主が来て下さり、

明るい朝が来るのです。終末論というと何やら恐ろしい暗黒の到来を考えがちですが、

決してそうではありません。愛であるイエス・キリストが来給うのであって、明るい

未来を望むのです。そして、イエスの到来をただ待つのでなく、私たちもその時に向

かって前進する（巡礼する）のです。復活のイエスがエマオを旅されましたが（ルカ

24章）、私たちは、今も旅をしておられるイエスに出会う巡礼の日々を歩んでいるの

です。　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　（秀村記）

ヨヤキム王の治世4年に、エレミヤは神にこれまでの預言を巻物に記すよう命じら

れます。その当時、エレミヤは26章にある神殿での説教が多くの人の反発を招いた

ためか、自ら説教をすることを止められ、神殿に入ることも出来ませんでした。その

ため、この巻物は、口述筆記した書記官バルクによって読み聞かせられます。

その内容は、現在残っているエレミヤ書とほぼ同じユダの民の罪を叱責する言葉が

主なものであったと思われます。しかし、神はユダの民を見捨てられることはありま

せんでした。3節に「ユダの家は、私が彼らに下そう考えているすべての災いを聞いて、

それぞれ悪の道から立ち帰るかもしれない。そうすれば、私は彼らの過ちと罪を赦す」

との神の言葉があります。ここに、「かもしれない」との言葉があります。おそらく

ユダの民は聞き従わないだろうとの思いがありながら、それでも一部の望みとして、

神は救いの道を残されるのです。

エレミヤの預言の巻物がヨヤキム王によって燃やされた後も、神はもう一度巻物を記

すように命じられます。それが今残っているエレミヤ書になる訳ですが、再度書き残す

ように命じられたことにも、神の救済の意思が感じられます。

この神の思いが、31章の新しい契約に繋がって行き、やがてメシアである主イエス・

キリストに繋がって行くことになるのです。                              （渕上記））

イエスは「再臨」について、三つの譬を話されました。①宴会から帰ってくる主人

を待つ僕、②盗人の来る時を知っている主人、③任務に忠実な管理人。いずれもイエ

スは思いがけない時に来るから目を覚ましていよ、との警告です。目前の十字架につ

いても弟子達に覚悟を求められたのでした。

再臨は、十字架、復活と並ぶキリスト教の大切な要点です。万物は神に創造されま

したが、完璧ではありません。この世の全てが肯定されるのは、神の言葉によって宇

宙の完成が約束されているからです。その言葉が、キリストの再臨なのです。イエス・

キリストが再びこの世に来たり給い、最後の裁きを行って、この世界を神の義と愛が

支配する全く新しい世界に作り変えられること、これこそが被造物全ての救いであり、

宇宙の完成です。再臨は神の言葉の頂点なのです。

再臨は、信じられない者にとっては夢物語に過ぎないでしょう。しかし、信じる者

には希望を与え、この世の全てを肯定出来る力を与えます。但し、現実から逃避したり、

狂信思想に陥ることのないよう、気をつけねばなりません。

イエスの到来によって、暗黒の世に神の国は突入しました。神の国の何たるかをイエ

スは明示されました。そして復活のイエスは私たちの心に住んで下さいます。ここに未

完成ながら神の国は実現しています。その完成の約束を信じる時、私達はこの世に絶望

せずに生きていけるでしょう。（秀村記）

イエスが財産について二つのことを諭されました。一つは「愚かな金持ちの譬」

で、豊かな財産を持っている者が陥る「貪欲」について。倉を拡張して豊作の収

穫物を全部収めて、将来の安心を図った金持ちの男に、神は死を宣告されます。

財産で命の保証は得られないぞ、と。また、貧しい者が苦しむ原因は豊かな者の

貪欲にあることを忘れてはなりません。　

一切を捨ててイエスに従った弟子たち（貧しい者）には、衣食についての「思

い煩い」が要らないことを教えられました。烏は種も蒔かず、刈り入れもしない

のに神は養って下さる、明日にも枯れる野の花をも、神はソロモンに勝る栄華で

装って下さるではないか、と。私たちに生活上不可欠なものは物質的な糧ですが、

それ以上に必要なのは、心の糧、霊の糧です。烏や野の花を配慮される神のみ力

を信頼せよ、私たちが思い悩んでも、寿命を1分も伸ばすことすら出来ないのだか

ら、とイエスは諭されます。求めるべきは「永遠の命」。

私たちには思い煩いが絶えませんが、イエスは「ただ、神の国を求めよ、それら

のものは添えて与えられる」と言われます。衣食よりも大切とイエスが言われる

「命」は、「永遠の命」なのです。私たちを愛しておられる神が、求めるものには

「神の国」、即ち「永遠の命」を「喜んで下さる」とありますが、生けるイエスを

心にお迎えしているとき、私達は地上にあって神の国に居させて戴いているのです。

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　（秀村記）

イエスは彼の告げる福音を新しい葡萄酒と言われ、自分の枠組みを大事にし

ているファリサイ派の人々に、「新しい葡萄酒は新しい皮袋に入れよ。古い皮

袋に入れると、発酵して破ってしまい、葡萄酒も皮袋も駄目にする」と教えら

れました。

障害を持つ子を迎えて歩んでいる友人の牧師就任に当たって説教をすること

になりました。しかし、新しい問題に立ち向かっている彼の生き方が、古い体

質の教会の中でやって行けるかという問題を感じています。部落問題でも経験

したことですが、様々な差別を抱えていながら、それを意識せずに、ただ「罪

赦されている」ということで片付けていないか、教会（宗教）に新しい皮袋で

の対応が求められます。

高谷清著『異質の光』に記されている、知的障害児の福祉と教育に生涯を捧

げた糸賀一雄の、「この子達に世の光を、でなくこの子達を世の光に」という

言葉が心に残っています。私たちの持っている光を与えるというのでなく、私

たちが拒否している人たちこそが光を持っていて（その光を異質の光だと糸賀

は言う）、その光の中に私たちが入らせて貰うとき、私たちも周囲に光を輝か

せることが出来るでしょう。

福音によって新しくされたところには戦いが生まれます。新しい葡萄酒を戴

いて新しくされた私たちは、どんな新しい皮袋に生きているかが問われるのです。

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　（秀村記）

エレミヤ書35章は、34章より前の時代、ヨヤキム王の時代の話となっています。

次の36章がヨヤキム王の時代の話ですので、その前に置かれたと思われます。

神は、エレミヤにレカブ人の許に行ってぶどう酒を飲ませるように命じられます。

エレミヤは、神殿にレカブ人たちを連れて行き、ぶどう酒を満たした壺と杯を出し、

ぶどう酒を飲むように勧めます。しかし、レカブ人たちは断ります。彼らは、父祖

ヨナダブが命じた「ぶどう酒」を飲んではならないという言葉を200年にわたって

守っていたからです。それだけではなく、天幕に住まなければならないというヨナ

ダブの言葉を守って遊牧の民として過ごしていました。

このレカブ人たちに比較して、ユダやエルサレムの人々は、神の言葉を守らず、

他の神々に仕えるなど堕落した生活を送っていました。そのため、ユダやエルサレ

ムの人々へは、神からの厳しい言葉が述べられます。これに対して、レカブ人たち

には「私の前に立つ者がいつまでも絶えることがない。」と称賛されます。

このことを通して、私たちと主イエス・キリストとの関係を考える時、レカブ人が

守ったことと私たちが守らなければならないことの内容は違っていますが、主イエス・

キリストの言葉に従順に従って行くことが何よりも大切であり、神の恵みに与る道に

至ることが出来るのだと思います。　　　　　　　　　　　　（渕上記）

エフェソの獄中にあってパウロは、彼を愛してくれているフィリピの信徒たちの

信仰に彼の投獄がプラスになっていることを聞いて喜びます。パウロは福音が前進

した、と書き送りました。彼の苦難を知った信徒たちの心が鼓舞され、新たな信徒

も増えたこと、自分が福音の証人として用いられていることを、死の恐怖の中にあ

りながら喜ぶのです。（12～18）

パウロは自分自身の救いは、信徒が福音の前進を祈ってくれることと、イエスの

霊によって実現すると述べます。救いは、彼の献身によってきリストが栄光を受け

ることである、と。そして、「生きることは、キリストである（19）」と言います。

それは、キリストのみが、「まことの生」を生きる根拠を与える唯一の存在である

ことを言い表しています。即ち、「キリストが私の内に生きておられる（ガラ2：

20）」、と。

パウロが「殉教の死」と「福音宣教」のどちらを選ぶべきか、と迷っている（21

～22）のは驚きです。しかし、生も死も自分のものではなく、神が何を望んでおられ

るかが問題、神の意思に従って生きることを決断した、と述べています。　

信仰に不可欠なものとして、真の信仰に伴う「喜び」をパウロは繰り返し述べます

が、それは過去を省みての喜びではなく、キリスト再臨時の「救いの完成の約束」が

与えられていることを喜ぶ 喜びなのです。　　　　　　　　（秀村記）

人間は神の意図通りに作られている（能力、外見など）とすれば、人間の出る幕は

ないではないか、という疑問が生まれます。パウロはこのような態度を、陶工の譬え

を用いて全面的に否定します。人間は陶工の手中にある陶土以外の何者でもなく、

「高価な器」にも「不浄の器」にもされます。神は人間を頑なにし、滅びに委ねるこ

ともされるのです。

パウロの心には、頑なにされている例として、キリストの福音に反抗している同胞

ユダヤの民があります。モーセの律法を与えられ、神に選ばれたユダヤの民が、何故

「滅びの器」になっているのか？パウロにとって大きな問題でした。　

そして彼は「滅びの器」は「高価な器」のネガ（陰画）として神の力を表す道具に

されていると考えました。人間の頑なさに対する神の怒りは、神の義を表す為であり、

人が神に立ち返るのを、忍耐して待っておられる、と言います。それは、福音に反抗

しているユダヤ人についても当てはまる、と。

尊い器に作られようが、卑しい器に作られようが、神によって作られた点では同じ

です。イエスのタラントの譬え（マタイ15：14～30）にあるように、託されたタラン

トが10でも、5でも、1でも、神との関係においては全く同じです。その人に託された

タラントを100%用いれば良い、与えられた場において全力を尽くせば良いのです。神

の憐れみがそこに示されています。　　　　　　　　　　（秀村記）

「恐れることはない」　ルカによる福音書12：1～12

講話：秀村弦一郎、感話：長澤玲子、司会：山口洋子

ルカ福音書が書かれたのはA.D.90年頃。ローマ皇帝ドミティアヌスの迫害のときで、

イエスの福音に従う人々は様々な苦難の中にありました。ルカは生前のイエスの言葉

によって信徒たちを励ますメッセージを書き記したのです。それは神の子ならではの

驚くべき言葉の数々でした。

イエスは弟子たちに、誰を恐れ、誰を恐れるべきでないかを教えられました。恐れ

るべきは“体を殺しても、それ以上のことは出来ない（4）”地上の審判者ではなく、

＂地獄に投げ込む権威をお持ち(5)“の永遠の審判者である、と。究極の恐れは死では

ない、永遠の問題が残っている、そしてその最後の審判の行方は、イエスに今信頼する

か否かに係っている、と言われます。弟子たちには、神（イエス）を公然と「主である」

と告白することが求められています(8～9)。

私たちは、死んだら天国のイエスの許に行かせて戴くから安心だ、と考えます。しかし、

聖書は終わりの日に審判があることを明記しています。自分が罪人であることを思うとき、

これは恐るべきことです。しかし、恐れることはない（7）とイエスは言われます。何故

なら、「神は愛」でありますから。　　

神は、私たちの髪の毛一筋をも知り尽くしておられ（7）、罪をも赦し給うお方なのです。

「恐れるな。私があなたを贖った（イザヤ43：1）」と言われる愛なる神は、イエスの十字

架の故に私たちの罪を赦して下さるでしょう。　　　　　　　　　　（秀村記）

エレミヤ書34章は、エルサレムがバビロニアに包囲されていた時期のエレミヤの

預言です。最初の「ゼデキヤ王への警告」には、ゼデキヤ王に対する神の言葉とし

て、「あなたは平和のうち死ぬ（5）」と書かれています。39章にあるように、結

局、そうはなりませんでしたが。

ゼデキヤ王は、出エジプト記や申命記にある「ヘブライ人の奴隷は６年間仕えれ

ば7年目には自由の身となる」という律法を守ることを宣言します。このことは、

エジプト軍がエルサレムに上って来て、一時的にバビロニアの軍隊がエルサレムか

ら撤退した時に行われました。神は、「私の目に適う正しいことを行って、おのお

の、隣人に解放を宣言した(15)」と言われます。ゼデキヤ王も、一旦はエレミヤの

言葉によって律法を守ろうとしたのだと思われます。しかし、それは長続きせず、

状況が変わったためか、自由の身にした奴隷を連れ戻してしまいます。この奴隷に

関する律法は、これまでも守られたことのないものでした。ゼデキヤ王も、同様に

守ることが出来ず、神の怒りを買うことになります。

34章では神の絶対的な強さが示されますが、神を恐れるだけではなく、神への畏

敬の念の大切さが語られています。今、私たちは困難な時代に生きていると思いま

すが、困難な場にあっても、神はその先のことを考えて下さっていると信じること

が大切なことではないでしょうか。  　　　　　　　　　　 　（渕上記）

イエスを食事に招待したファリサイ派の人は、当時の規則であった手洗いをし

ないイエスに驚きますが、イエスは外側は清めるが内側（心）は汚れている、と

言われました。

そしてファリサイ派の人々の宗教的敬虔に隠された偽善を①捧げ物には熱心だ

が公正と神の愛はないがしろにしている、②世間の賞賛を得ること（上席など）

に愛着する、③隠された堕落、の３つを挙げて警告されます。更に律法の専門家

にも、①民衆に律法の重荷を担がせて、自分は律法を守っていない、②先祖がし

たように、預言者を迫害する、③人々を天国に入らせない、と同じく３つを挙げ

て攻撃されました。

これらのイエスの言葉は、当時の常識に対する型破りの正論です。何者も恐れ

ない神の子の権威に満ちたイエスの姿を心に刻みたいと思います。そして、偽り

の敬虔に陥るな、との警告を私たちへの言葉として受け取らねばなりません。

イエスの堂々たる態度と神々しい姿を見て感激した女が、「イエスの母は幸いだ」

と叫びます。イエスは「幸いなのは、神の言葉を聴いて守る者である」と諭されま

した。

イエスの権威を証明する天からの「しるし」を求める者に対して「歪んだ時代の

者はしるしを求めるが与えられない。否、しるしは既に与えられている。ヨナやソ

ロモンよりも偉大なしるしが、あなたがたの面前にあるではないか」とイエスは言

われました。「しるし」は神のわざをいいますが、暗黒の世に光として来られたイ

エスの存在そのものが「神のわざ」です。イエスと共に「神の国」が人々の眼前に

到来していること、これ以上の「しるし」はありません。そして、イエスが「しる

し」である最大の所以は、十字架と復活です。人の知恵では不可能な罪の赦しは、

神の知恵によるものです。

その「しるし」が見えないのは見る人の目が見えていないからです。「目は体の

灯」というイエスの教えは分かりにくく思いますが、目は私たちに備えられている

「霊」、灯は「イエス」と読めばいいでしょう（灯＝イエス＝は燭台の上に置くべ

き）。光であるイエスをアンテナである霊（即ち目）が認識しないと、イエスを心

に迎え入れることが出来ないのです。心に光であるイエスを迎えていれば、全身が輝

いて周囲の人を明るく照らすことが出来ます。私たちを招いておられるイエスを、

心の扉を開いてお迎えしたいと思います。　　　　　　　（秀村記）

「エゼキエル預言に見る審判と救済」　エゼキエル書

講話：月本昭男（経堂聖書会）、司会：小林典子

　本日は、エゼキエル書の時代背景、エゼキエルの人物と活動、エゼキエル預言

の思想的特色などエゼキエル書の概要を学びました。　

エゼキエル書はバビロニア捕囚（B.C.587）の際にユダヤの民と共に連行された

エゼキエルが、バビロンで捕囚のユダヤ人たちに向かって20年に亘って語った言

葉の記録です。

預言の内容は他の預言書と同様、三部構成です。①ユダヤ、エルサレムへの審

判預言。偶像崇拝に満ちた神殿は堕落し、エルサレムの指導者達の不法・暴虐、

また外交政策の変節に神の裁きは避けられない、と言います。②諸国民に対する

審判。バビロニア王国から滅ぼされるユダに許しがたい報復行為をする周辺諸国、

富と権力により高ぶる国々に対して神は裁き給う③イスラエルの回復預言。神が

ご自分の民を捜して、立ち返らせ給う（新しい契約）、との希望を預言します。　

エゼキエルは「お前たちは知るであろう、わたしがヤハウェであると」と繰り

返し告げました。罪に汚れたイスラエルに下される審判は、ひとえに神ご自身の意

思に基づく、また、イスラエルの回復も民の立ち返りによるのではなく、神の「聖

なる名のゆえ」に実現する、と言います。

エゼキエルは、第二の出エジプトということを述べ、新しいイスラエルの姿（神

殿も）を構想しました。「新しい契約（16:60）」「新しい心と新しい霊（11：19）」

の預言はイエス・キリストの福音を指し示しています。　　　（秀村記）

新型コロナウィルスの流行は収まらず、ウクライナへのロシアの侵攻が続く中で、

エレミヤ書を学ぶのは大変苦しい思いがしますが、エレミヤ書33章は「慰めの書」

と呼ばれる部分の最後の章になるまとめの言葉となっています。

15節には、「私はダビデのために正義の若枝を出させる。」との神の言葉があります。

この「若枝」とはイエス・キリストを指すものと考えられます。主イエス・キリストの

死と復活により、8節にある「私に対して犯したすべての過ちから彼らを清め、彼らが

私に対して犯し、背いた過ちのすべてを赦す。」という神の言葉が実現するのです。　

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　（渕上記）

イエスが悪霊を追い出して、口の利けない人を癒されたのを見て群衆は驚

きましたが、「イエスの悪霊追放は、悪霊の頭ベルゼブルの力によるのだ」と

いう人もいました。イエスは「内輪で争えば、その国は立ち行かない」と、サ

タンによってサタンを追い出しているという批判に反論されました。

イエスは、“武装して自分の財産を守っている”と、“強い”サタンがこ

の世を支配している模様を描かれます。しかし、“より強い”者が来て、

“強い”者を打ち破って財産を分捕る、と言われました。そのサタンより強

い者はイエスご自身のことなのです。本来神のものであるこの世を隠然と支

配している闇の勢力の中に、光であるイエスが来られました。闇は光に勝つ

ことが出来ません。私たちは闇に付くか、光に付くかの二者択一を迫られます。

“どっち付かず”は無いのです。

そしてイエスは「悪霊が戻ってくる」という譬を話されました（24～26）。

人を支配していた悪霊が追放された後は無防備な真空状態　―恐るべき危険な

状態になります。そこにどういうご主人を迎えるか？が問題です。それは「古

い自己の死」に他なりません。イエスを「我が主」として心の内に迎え、住み

続けて戴くことが決定的に大事なことになります。

ローマ書9～11章では、ユダヤ人の救い、異邦人の救い、全人類の救いという

大きな問題が採り上げられ、そこに歴史上において神の義が貫徹されていること

が述べられています。

ユダヤ人であるパウロにとって、神に選ばれたイスラエルが何故神に背いてい

るのか？は、心が痛む大きな問題でした。パウロがそうであったように、個人と

しての救いに安住することなく、救いは、神の義、即ち「公の問題」として受け

取らなければ、私たちの本当の救いにはならないのです。

イスラエルが福音を受け容れないことは、アブラハムの子孫の例によって説明

されます。アブラハムの奴隷女の子イシュマエルでなく正妻の子イサクが選ばれ

たことは納得できますが、兄エサウではなく弟ヤコブが選ばれた理由は謎です。

ヤコブには選ばれる理由はありません。神の一方的な選びでした。私たちは自分

がイシュマエルでなくイサクであり、エサウでなくヤコブである、と断言できる

でしょうか？

イスラエルの歴史に於いて、イエス以外に真のイスラエルと言える人物はいま

せん。イエスこそ、選ばれたヤコブでありつつ同時に捨てられたエサウであるこ

とを、その身に引き受けられたのです。私たちには、ある者を選びある者を捨て

られるという不条理にしか見えない「神の自由」とは、神が人となって十字架の

呪いの死をお引き受けになって、私たちの救いとなられたことに、顕れています。

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　（秀村記）

弟子たちの要望に応えてイエスが教えられた祈りは、当時のユダヤ人に定めら

れた冗長な祈りとは違って、5ケ条の簡潔なものでした。この祈りは「全福音の

要約」とされます。　

まず、親しみの籠る「父よ」という呼びかけ。世界はサタンの支配下にあるや

に思えますが、実は「父の愛」が私たちを包んでいるのです。これほどの幸い、

平安はありません。

祈りというと自分の願い事を神の前に持ち出すのが常套ですが、まず神につい

ての２つの祈りを教えられます（革新的）。①“神の御名が聖とされるように”

とは、人の罪によって汚されている神が、神本来の聖なるものと認められるよう

に、との意です。②“御国が来ますように”とは、イエスが来られて到来した神

の支配が、全地に及ぶようにとの願いです。イエスの再臨による救いの完成を祈

るものでもあります。

続く３つは、私たちが生きていく上で欠くことの出来ない事項についての祈り

です。③“日ごとの糧をその日その日に祈り求めよ”と、私たちを養うことを望

んでおられる神に寄り縋って生きることを、④“罪の赦し”も日毎に祈り求めね

ばならない、⑤サタンの“試みに遭わない”よう護っていただくこと。いずれも

先行する神の恵みを信じて祈るのです。

「求めなさい、与えられる（9）」とイエスは教えられました。特に、求める者に

は“聖霊”を与える、即ち活けるイエスが共にいて下さることが約束されています。

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　（秀村記）

イエスを家に迎えたマルタは、女主人として接待に天手古舞いしていました。

妹のマリアがイエスの足元に座って、イエスの話に聴き入っているのを見かねた

マルタはイエスに、マリアに手伝わせるよう言って欲しい、と願います。しかし

イエスは、「あなたは色々気を使って思い煩っているが、必要なことは一つだけ

である。マリアは善い分け前を選んだ。それを取り上げてはならない。（41～42）」

と諭されました。　

古来、マルタの示す行動的生き方よりマリアの瞑想的生き方の方が、キリスト

教的に高尚な生き方だとされてきました。　

しかし、ここのマリアは決して瞑想的とばかりは言えません。当時の女性がラ

ビ（ユダヤ教の先生）から直接話しを聞くのは非常識なこと、マリアは革新的な

ことをしていたのです。それは、イエスとの出会いがもたらしたものでした。マ

リアはイエスに対しては、その言葉に耳を傾けることしかあり得ない、それこそ

がイエスへの最高のもてなし（ご馳走）だ、と直感したのでしょう。他方マルタ

も、イエスの諭しを受けて、自分に囚われていたことから解放されたでしょう。

マルタはイエスとの本当の出会いを経験したと思われます。

私たちにとって無くてはならないただ一つのものは、“生けるイエスとの出会

い”にほかなりません。そしてマリアでありつつ、マルタとして歩ませていただ

くのです。　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　（秀村記）

雅歌第2章は「私はシャロンのばら、谷間の百合」という言葉で始まります。

パレスチナの地域ではばらや百合は平凡な花だったようです。なので、これは

乙女の謙遜の言葉とも受けとめることができます。

しかし、イエスはソロモンの栄華よりも野の花を美しいと言われました（マ

タイ6：29）。神との愛の関係に入った者を、神はあざみ（＝罪のままの人間

（創世記3：18））ではなく、百合の花とし（＝義認）、愛してくださいます。

そして、神との愛の関係に入った者は、イエスを「森の木々に囲まれたりん

ごの木」と認識します。実のならない他の木々と異なり、いのちの実を結ぶ木

だと知り、愛します。

このように神を愛する者にとっては「旗印は愛」です。キリスト者の人生の

目的と目印は愛です。内村鑑三たちもまた、一生を非戦と愛で貫きました。

このような神への愛を、イエスは決して人に強制せず、自由な意志によって

起こるまで待ちます。繰り返し私たちの心の扉を叩き、働きかけてくださいま

す。たとえ世界に暴力や病が吹き荒れ、ジャッカルがぶどう園を荒らしていて

も、キリストの旗印のもとに生きる者には希望と愛が常にあります。試練の冬

はいつか必ず去り、いのちに溢れた春が来ることを、雅歌二章を通じて学びま

した。　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　（鎌田記）

訓練も不十分な72人の弟子たちが福音伝道に派遣されて、イエスの権威によ

って悪霊を服従させた、と成果を報告しました。イエスは、サタンが天から稲

妻のように落ちるのを見ていた（10：18）、と言われます。そして、悪霊に打

ち勝つことよりも「あなたがたの名が天に書き記されていることを喜びなさい

（20）」と言われたのでした。

“天に名が記されている”とは、神の子とされて永遠の命を与えられている

ということ。人間は神から与えられた自由を誤り用いて、神に背く者（罪）と

なりました。神はイエスに全権を託して人間を罪から救い出すことにされます。

十字架に人間の罪が残すところなく暴露され、イエスは十字架上から罪を赦され

ました。そして、イエスの罪の赦しを良しとされた神は、イエスに霊の体を与え

られました（復活）。更には、イエスを信じて歩む者にも霊が、即ち永遠の命が

与えられるのです。これに勝るイエスのプレゼントはありません。

イエスの喜びは、私たちが生けるイエスを知ることによって、神を知ること

―神の創造の目的―にある、と言われます。貧しい私たちですが、恵みの中に生

かされていることを信じて、福音を伝える者でありたく思います。それをイエスは

“溢れる喜び”で、喜び給うのでありますから。　　　　　　（秀村記）

「新しい契約」　エレミヤ書31章

講話：渕上明、司会：吉本朋彦、賛美：吉本朋彦、渕上吉子

エレミヤ書の中でも31章は一つの頂点をなす重要な部分です。中心になるの

は新しい神との契約を結ぶ日が来ることが示される箇所です(31～34)。その契

約はイエス・キリストの生誕まで待たねばなりませんでしたが、イエス・キリ

ストの贖いによって私たちは罪から救われることとなったのです。

モーセ五書で示された律法をイスラエルの民は守ることが出来ませんでした。

しかし、それでも神は新しい契約を結ぶことによって、イスラエルの民を救お

うとされました。「エフライムは私の大事な子でないのか。～彼のために私の

はらわたはもだえ、彼を憐れまずにはいられない。」との神の言葉があります

（20）。モーセの十戒は石板に記されましたが、「私は、私の律法を彼らの胸

の中に授け、彼らの心に書き記す。」との言葉（33）があるとおり、新しい契

約は心に書き記されることになります。

「私は彼らの過ちを赦し、もはや彼らの罪を思い起こすことはない。」との

言葉（34）があります。これは、神からの一方的な恵みです。しかし、イエス

・キリストの言葉にあるとおり、行動での罪のみではなく、心の中の罪をも深

く追求されるものとなりました。

信じることを通して、その心の中の罪をも赦して下さると主イエス・キリス

トは言われています。このことを心より感謝したいと思います。　（渕上記）

「神の愛」　ローマの信徒への手紙8：31～39

講話：市村昭三、司会：光石佐与、奏楽：鎌田加奈子

パウロは伝道活動で遭遇した多くの苦難から神が護り、支え、庇い給うた

ことを経験しました。その体験から、「神が味方なら、誰が私たちに敵対で

きますか」と述べています（8：31）。私たちも内的な、また外的な苦難に

遭わされ、日夜死に晒されています（36）が、神はその艱難から私たちを救

い出すために、御子イエスを惜しみなく与えて下さったのです。

罪からの救いは、罪が無くなることによってではありません。罪あるままの

私たちを、イエス・キリストが神に執り成して下さることによって無罪とされ

る、それが十字架の赦しです。そして、罪から救い出して下さるキリストの愛

は、クリスチャンだけにというのではなく、全ての人が対象です。

パウロはどんな霊的な力にも勝ち得て余りある（37）、と十字架の凄さを述

べ、神のみ心に生きることが自分の全てだ、と言います。私たちは富・名誉・

イデオロギー、更には災害やコロナの脅威といった諸勢力（霊力）に呪縛され

て病んでいますが、キリストは病める者の友となって救い出して下さいます。

私たちは苦難に遭いますが、イエスの十字架の苦難以上のものではあり得ません。

私たちはただ“十字架に縋って”苦難を乗り越えることができる（内村鑑三）の

です。

神の愛はキリストに表れており、私たちが神の愛から引き離されることのない

よう、日々私たちと共に歩んで下さる“生けるキリスト”に護られていることは、

感謝です。（秀村記）

「雅歌」は聖書中、古来より最も多くの論争や解釈の対象となってきました。

成立年代はソロモンの時代（紀元前10世紀頃）とも、南北分裂王国時代（紀

元前10～6世紀）とも、ヘレニズム時代（紀元前3世紀頃）とも言われます。

一見すると単なる恋愛詩ですが、伝統的には神とイスラエル、あるいは神と

教会の関係を喩えていると解釈されてきました。また、結婚儀礼の歌や戯曲と

いう解釈もあります。最近では、知恵文学の一種として読む解釈も提起されて

います。

さまざまな解釈はありますが、キリストと自分との愛の関係の書として読む

時に、最もその深い意味が味わわれると思われます。神は人を創造する時に命

の息を吹きこみましたが（創世記2:7）、雅歌の一章では、人が神に口づけを願

い、つまり神に愛という生命を吹きこんでくださることを願い、神が聖霊（香

油）をそそぎ、神と人との生命の交流がなされることが記されます。神は外見

ではなく、その人の存在をそのままに愛し、美しいものとして愛でて讃えてく

ださいます。

今回は雅歌の解釈の歴史や一章を学びました。内村鑑三は「『雅歌』は旧約

聖書中意味の最も深い書であると思う。その点においてはたぶんヨブ記以上で

あろう。信仰の奥殿に入った者にあらざればこの書はわからないであろう」と

述べました（全集35巻191頁）。これから少しずつ雅歌を通じて神の愛や信仰

について学びんでいきたいと思います。　　　　　　（鎌田記）

「七十二人の派遣」　ルカによる福音書10：1～16

講話：秀村弦一郎、感話：小林典子、司会：下田妙子、奏楽：鎌田加奈子

イエスはエルサレムへ旅立たれますが、旅先の準備のために72人の弟子達

を派遣されました。以前にイエスは12弟子を派遣されたことがありますが、

単なる繰り返しではありません。この72という数は、全世界（創世記10章・

ノアの子孫の系図に72とある）と共に、弟子全員という意味が込められてい

ます。私たちイエスの弟子とされた者挙げて、全世界にイエスの福音を宣べ

伝えよ、というメッセージなのです。